理想国心得体会4篇("梦想之境：探索理想国的心灵启示")
《理想国心得体会》是一篇关于理想国的主题心得体会的文章。在这篇文章中，我们将探讨和反思什么是理想国，理想国对个人和社会的影响，以及如何实现理想国的目标。通过深入思考，我们可以拓宽思维、扩大眼界，并为未来的美好社会而努力。
第1篇
的对话体写作方式让我自然而然想起了我们中国的孔子。虽然里思想都是柏拉图本人的，但是我们不可否认，他作为苏格拉底的弟子，其思想观念受苏格拉底之深，而且以苏格拉底的口吻来写，书中一直把正义作为讨论的对象，并通过归谬的方法，先提出正义的不确切定义，而后归纳抽象来寻找正义的真正含义，遵循着苏格拉底？助产术？的寻求智慧之路，所以我们读来常常感觉就是苏格拉底本人在辩论。同样是生活在差不多时代的伟大哲学家，一先一后，经历竟也是如此相似，孔子有其弟子及其再传弟子撰写的、记录其言行的，苏格拉底有其弟子借其口而使早期对古希腊哲学最初探索得以流传的。初中时就通过一些简单渠道听说过，心中对理想国的定位如莫尔的乌托邦，如陶渊明的桃花源，真正拿到这本书才知道republic的真正来源。比起充满幻想的描绘一个理想社会，这本书更是向我们展现了古希腊那个充满魅力的辩论时代。由于读的不够精细，所以不敢说真正读懂领会了多少东西，但是却实实在在的感受到了哲学家们最初一直倡导和崇拜的理性的玄冥、逻辑之曲折、言辞之诡秘。曾经中学时代在历史课上看到那些类似于智者学派的古希腊人热衷于辩论，在田间街头、小巷集市运用各种辩论法则，或谈笑风生，或面红耳赤，或洋洋得意，或灰头土脸的你说我论时，总会对那个诞生最早文明的古国之一，产生无限遐想，所以庆幸在年轻时代还能真正有机会走进书里，走进那个神秘世界。什么是正义？这是柏拉图和格劳孔、玻勒马霍斯、色拉叙马霍斯、西蒙尼德在第一卷一直讨论围绕的中心，欠债还钱就是正义正义就是给每个人以适如其分的报答正义就是把善给予友人，把恶给予敌人正义就是强者的利益，而后开始讨论城邦的正义，认为一个好的城邦应该具备勇敢、智慧和节制等美德，每个人都是在国家里执行适合他天性的职务，如孔子的性相近也，观点一样，苏格拉底认为教育可以激发人性里潜在的能力和知识，而柏拉图在一定程度上也有所沿袭。当城邦里的统治者、守卫者、劳动者各守其责、互不僭越，和谐分工时，这个城邦就具有了正义的美德，然后从城邦类比到个人，认为那是大小内外的关系，正义的个人就是安排好自己的事情，自己主宰自己，对自己友善，同时在某些政治事务、私人事务上，保持和谐的状态的行为，就是正义的好行为。
正义永远是快乐的，而不正义反之，王政最好，寡头政治、民主政体、僭主政体都不如以哲学王做统治者更符合正义的定义。针对社会，讨论还涉及了女子教育、儿童的生育与培养等问题，并且含有男女平等的民主辉光，一个国家里也能够造就出类拔萃的女人，他们也可以去守卫城邦。理念说也是柏拉图思想的一个重要支撑部分，他认为哲学王应该成为正义城邦的统治者，因为他可以把握永恒不变的事物，永远酷爱那种能让他们看到永恒的不受产生与灭亡过程影响的实体的知识天赋具有良好的记性，敏于理解，豁达大度，温文尔雅，爱好和亲近真理、正义、勇敢和节制。文中苏格拉底用船长的譬喻说明一个真正哲学家在城邦的处境。
读到中后部分，我的脑海里似乎才开始勾画出苏格拉底所描绘的理想国，可是就他自己来看，只有在某种必然性碰巧迫使当前被称为无用的那些极少数的未腐败的哲学家，出来主管城邦，并使得公民服从他们管理时，或者，只有当当权的那些人的儿子、国王的儿子或当权者本人、国王本人受到神的感化，真正爱上了真哲学的时候，城市、国家才能完善，才能成为理想国。同时柏拉图还用一系列的比喻来论证可知世界和可感世界，这似乎也成为柏拉图哲学的出发点和坚持的原则。于是我也深刻的体会了所谓的？日喻线喻和洞喻，柏拉图建构起了他的理念世界。
关于国家，非得有哲学王不可，于是柏拉图也极力探讨几何学的重要性，也包括天文学、音乐、体操和辩证法，并且论述了这些的重要程度，他有关这些课程的教育思想至今仍对我们有很大的借鉴作用。哲学家应该为政治家，政治家应该为哲学家，是他心目中创建理想国的思想核心。柏拉图为我们这些后来人描绘的理想蓝图，为19世纪的空想主义者提供了蓝本。
第2篇
在柏拉图的所有著作中，《理想国》是最成系统的一部。在这部对话中，柏拉图借苏格拉底之口详细地讨论了人性、政治、哲学的一系列重大问题，提出了自我的看法，为之后的西方思想奠定了基础，指明了方向。以后的西方哲学，无论是继承柏拉图思想的，还是反对柏拉图思想的，都不可能绕过柏拉图的思想，尤其不能绕过《理想国》所表达的对人性和政治问题的深刻看法。
这部对话的开端，是对正义问题的讨论。苏格拉底在什么是正义，什么是不正义，正义的生活和不正义的生活哪一种才是幸福的等等问题上方和其他几个对话者纠缠不清，不能够完全说服他们。苏格拉底的对手给出了关于正义的三个看法，分别是：
苏格拉底并没有彻底否认这些观点，但是同时认为它们都不是完全正确的，然而，苏格拉底却不能够直接给出一个正义的定义。而另一方面，无论正义究竟是什么，还有一个问题在于，究竟正义的生活是幸福的，还是不幸的?苏格拉底的反对者认为，不正义的人在生活中能够获得各种各样的好处，而正义的人却往往吃亏，所以不正义的生活是幸福的，而正义的生活则是不幸的。苏格拉底却认为正义的生活才是幸福的，但是他没有给出让那些对手信服的证明。
就在双方争执不清的时候，苏格拉底想了一个办法：把个人的正义问题“放大”成整个城邦的正义问题来讨论，以便看得更清楚，正如他所说的，“假定我们的视力不好，人家要我们读远处写着的小字，正在这时候有人发现别处用大字写着同样的字，那我们可就交了好运了，我们就能够先读大字后读小字，再看看它们是不是一样”。那里的小字比喻的是个人的正义问题，大字比喻的是城邦的正义问题。苏格拉底的意思就是，先来讨论城邦的正义问题，在弄明白什么是城邦的正义之后，再来看看在个人身上是不是也存在同样的正义。弄清楚了个人的正义究竟是什么之后，也就能够回答正义的生活是幸福的还是不幸的了。
那么，什么是城邦的正义?经过一连串的对话，苏格拉底最终得出了他的结论：城邦的正义就是城邦的每一个人都按照他的禀赋、安于属于他的位置，也就是，统治者安于统治者的地位，履行自我的职责;辅助者安于辅助者的地位，维持城邦秩序，保护城邦安全;被统治者安于被统治的地位，服从秩序。苏格拉底还讲了一个神话来说明这一点，这个神话是这样讲的：城邦的所有公民都是从大地母亲那里生长出来的，因此都是同胞，而大地母亲在生育人类的时候，给不一样的人加入了不一样的金属，给一些人加了金子，使得这些人具有最高的禀赋和才能，将来要当统治者;给一些人加了银，使这些人具有次等的德性，将来要当保护城邦的辅助者;给绝大多数的其他人加了铜，这些人资质平平，只能当被统治者。但是身上具有金子的人有可能生出身上是银或铜的后代，反之亦可，所以每一代人都要重新考察他的资质如何，来决定他在城邦中的地位。只要每个人的位置都被安排对了，而且每个人都安于这种安排，那么这个城邦就会是最好的城邦。
这个神话被称为“腓尼基神话”，因为据说最初是腓尼基人所流传的。那么，这个神话究竟是什么意思?它反映出个人和城邦怎样一种关系?为了回答这些问题，我们就务必看苏格拉底是怎样得出城邦正义的结论的。
苏格拉底从城邦的起源说起。他认为，城邦，或者说政治，起源于人的天性。人不一样于动物和神的天性就在于，他是天生不自足的，需要其他人的合作和帮忙才能生存。神当然是完全自足的，不需要什么;动物虽有需要，但是个体的动物就能满足自我的需要。个人却无法满足自我的需要，另外，每个人天生具有不一样的禀赋，比如有人擅长种庄稼，有人擅长建筑房屋，有人擅长做衣服。这些具有不一样禀赋的人，各自做各自擅长做的事情，再彼此交换自我的产品，人和人就在这样一种合作的关系中建立起政治和城邦。但是人和动物以及神还有一个不一样的地方：神没有什么需求，而动物只有刚好能够适合于它的生存的需求，但是人却有超过他的基本需要的需求。人不仅仅要吃饱，还要吃好，甚至吃得精美和奢侈;不仅仅要穿衣保暖，还要穿美丽的衣服;不仅仅要有住处，还要有豪华的住处来满足虚荣。所以，人和人所组成的城邦，就不能仅仅停留在满足基本需要的层次，因为如果那样的话，就不是人的城邦而是“猪的城邦”了。既然有剩余的需要，就要有剩余的土地、资源和剩余的生产，那城邦就要扩张，不一样的城邦之间就难免发生冲突。因此，一个城邦想要存在下去，就务必使得自我变得强大，从而确保自我的利益(good)。
那么，如何才能够使一个城邦变得强大呢?如何确保城邦的利益呢?对这个问题的回答就涉及到了正义问题，因为它表现出个人和城邦的一种对应。城邦的利益正是对应于个人的幸福，它们都是“好”(good)，只但是城邦利益是公共的好(mongood)，而个人幸福是私人的好(privategood)。苏格拉底认为，城邦想要确保自我的利益，首先需要明白的就是如何进行统治的问题。什么样的人就应统治，什么样的人就应被统治?苏格拉底仍然从人的天性出发回答这个问题。按照禀赋，不一样的人具有不一样的技艺，统治也是一种技艺，并且是最高的技艺，它需要能够良好地处理城邦内外关系的最高的智慧。具有这种智慧、这种技艺的人才有资格进行统治。因此，统治者就应是最优秀的人，最高的统治者就应是最有智慧的人，也就是哲学家，其他人都是被统治者。这就是柏拉图的“哲学家王”的逻辑，它是建立在对人性的深刻洞察的基础上的，并不是一种乌托邦的空想。
当然，仅仅有统治者是不够的，因为智慧往往是没有力量(power)的，而城邦需要力量来维护自我的安全。所以，城邦还需要自我的军队。苏格拉底称之为护国者或者辅助者(护国者其实包括了统治者和辅助者，所以城邦的军队其实就是辅助者)。同样，什么样的人就应是辅助者?这个问题，苏格拉底还是从人的天性出发来回答的。辅助者因为要上战场保卫城邦，因此他们最重要的德性就应是勇敢。勇敢的德性能够透过教育来培养，主要是两个方面的教育：音乐和体育。音乐教育人的心灵，使得心灵从小就喜欢美，长大以后就能够主动靠近完美的德性;体育表面看来是教育人的身体，使得人强健，其实最终目的也是教育人的灵魂，培养灵魂中的激情，最终产生勇敢的德性。正是为了确保教育的有效性，柏拉图才提出他著名的“驱逐诗人”的理论。因为古代的诗歌，主要是为了进行道德教育的，而柏拉图认为从荷马到悲喜剧诗人，其中很多作品是不适合进行美德的培养的，因为它们把神和英雄讲得很坏。柏拉图主张“删诗”，其实是删除那些不利于教育的诗，保留那些有利于培养城邦公民的良好品德的诗歌。总之，透过教育来培养出勇敢的德性，也就是，对于“就应害怕什么不就应害怕什么的坚定信念”，然后挑选出最勇敢的人组成辅助者的队伍，这样才能够保卫城邦的安全。
第3篇
一拿起《理想国》这本书的时候，真的有些不知所措，但只要仔细品味就会发现个中的道理。
?理想国》一书，讨论的热点是正义哲学的问题。苏格拉底与克法洛斯、玻勒马霍斯、色拉叙马霍斯等智者展开了激烈的交锋。他们先后讨论了“欠债还债就是正义”，“正义就是给每个人以适如其份的报答”，“正义就是把善给予友人，把恶给予敌人”，“正义就是强者的利益”等观点。苏格拉底一一进行了驳斥，并最终得出了正义的真正概念。然而文章没有仅仅落在关于个人正义的讨论上，柏拉图其实着眼于城邦的正义。在《理想国》中，柏拉图认为正义是理想城邦的原则，并将这条正义原则归结为：“每个人务必在国家里执行一种最适合他天性的职务”，或“每个人都作为一个人干他自我份内的事而不干涉别人份内的事”，也就是各守本分、各司其职。当然，柏拉图的城邦是不是所谓的众生平等，是一个没有阶级没有压迫的人人平等的国度。他所谓的城邦是分等级的，也就是城邦分为统治者、军人、劳动者。所谓“各守本分，各司其职”乃是统治者、军人、劳动者各守其责，互不僭越的意思，同时，也有和谐分工，互助合作的思想。城邦正义是柏拉图理想国的准则，城邦没有正义，理想国也就成为所谓的空中楼阁了。或许这种“各守本分，各司其职”，与此刻所提倡的人人皆平等自由是格格不入的，或许还有种专制专职的色彩。但是术业
有专攻，一个人的生命是有限的，不可能穷尽所有的知识，所以只能对自我感兴趣的，重点研究的领域有所成就。比如让爱因斯坦去画油画，贝多芬去做发明，这就滑天下之大稽了。
柏拉图是如何确立“政治家就应为哲学王”的思想的呢？根据史料，柏拉图就应是经历恩师之死后，感受到了雅典民主政治的衰败，才得以萌发政治家就应是“哲学王”想理。在他为实现理想政体而游历的12年中，游历塔仑它木时结识的当地民主政体的领袖、毕达哥拉斯学派的主要代表阿启泰，则为他的“哲学王”理想，带给了现实的雏形。阿启泰本人，既是一个杰出的政治家、军事统帅，受到当地人民的拥护和爱戴，又是一位杰出的思想家。他是许多知识部门的先驱，个性在数学和力学方面做出了相当的贡献。在阿启泰的领导下，塔仑它木推行着温和的民主政体，政治上比较稳定，经济上比较发达，文化上比较进步。塔仑它木的政体和阿启泰的为人、学识，都给柏拉图留下了深刻的印象。能够说，柏拉图与阿启泰的交往和友谊，99。，进一步强化了他的“哲学王”的信念，坚定了柏拉图对理想政体执着追求的信心。政治家只有是哲学家，他才能真正意识到什么是真正的正义，如何让国家治理的更加协调有序，如何让人民更好的安居乐业。由哲学王统领的国家，是贤人治国，是德性治国，是知识专政。哲学王所肩负的职责也得到了初步确定，即建立城邦、制定法律和督导教育。一次辩论课上，杨士进谈到政治家为哲学王不可取，我认为是可取，
但是在现实的实际上却根本上做不到。政治家为哲学家即“哲学王”，是一种遥不可及的梦想，只是一种唯美的理想。一个国度能有几个真正好处上的纯粹的哲学家，即使真的有这样的人存在，那又有几个又有真正的政治才能足以匡世救国。话又说回来，哲学家又是比较心性高傲，不能容世之浊物的，在政治的环境中能不能先生存下来，然后再加以改造又是一个问题。再者，即使真的有这样的人存在，真的就能够选举产生得了吗？此刻的民主状况尚且不能让我们满意，何况又是推举出一个哲学王出来，老百姓会买帐吗？他们能够理解吗？理想总是美妙的，但是一到实际上就有可能大打折扣。但是一个人一个国家又不可能没有真正追求的理想，否则小至一个人大至一个国家会失去奋进的方向。因此，一个国家只有怀揣这种梦想上路，才有可能不停滞不前，失去奋斗的航向了！
柏拉图的《理想国》问世虽已有千载，却仍然是人们讨论的焦点。真是一场思想的洗礼啊！
第4篇
经典的影响力，不在于天马行空的文句，也不在于振聋发聩的论断，而在于它给世人幽暗闭塞的观念世界以一道耀眼的闪光。它提出一个命题，它给出一个假设，这些根本的有关最古老悠久的意识形态的疑问，使得后来的思想家有了发挥的空间，也为后世提供了无数社会体制的可能性。不管它是一位绝对权威，还是一个极端恶魔，对它的肯定抑或反对构成了我们在思想上赖以前进的基石。
柏拉图不朽的著作《理想国》既是一本这样的经典。在形式上，这位伟人运用他最擅长的对话体，以苏格拉底为世人称道的精神助产术，为我们层层剖析正义、政府、教育、伦理、知识论、形而上学等等的本质；在内容上，它主要涉及柏拉图的政治理念与治国理想，同时还涉及到理念论的形而上学和认识论学说。
卢梭认为，柏拉图的理论是一位真正爱者的哲学。人们也常常会将柏拉图同精神恋爱联系起来，冠名为“柏拉图式爱情”。我们可以看到，在帮助格劳孔理解哲学家的定义时，柏拉图通过苏格拉底之口说：“哲学家是智慧的爱好者，他不是仅爱智慧的一部分，而是爱它的全部。”即哲学家就是“爱智者”。柏拉图似乎对那些百科全书式的博学者不以为然，他把那些爱听、爱看，酷爱学习的人称为“有点像哲学家”，而真正的哲学家“两眼应盯着真理”。这些“什么都知道一点”的人，他们只关心事物的外在，而非事物的本质，因此他们只是“爱意见者”。而真正的哲学家，他应当关心事物的存在本身，应当是“爱智者”。显然，柏拉图心目中的哲学家掌握了认识永恒不变绝对真理的能力，而不会“被千差万别的事物的多样性搞得迷失了方向”。
在我的眼里，柏拉图的所有理论，其基石就在于“真理”的存在。他相信真理的存在，相信能够看到并指引民众认识理念世界，并且认为这种掌握绝对真理的优势是哲人王的权力基础。我认为，柏拉图的这种意识形态就由如一位遭受海难的不幸者，他紧紧地抓住船的遗骸，自以为获得了安定，而忽视了大海的汹涌波涛。以残骸为坐标系，自己确实正处在一个不变的空间位置，但如果比较大海，那么毫无疑问，落难者正在不断地上下起伏、漂泊不定。这船骸便是印欧古文明遗留下的处于潜意识形态的观念群，正是这种观念群对民族意识的持久影响使得某些东西看起来确实处于一种绝对的状态。
在《理想国》的开篇，我们就读到了一些很熟悉的论断。
克法洛斯认为：“欠债还债就是正义。”（相信读过《查士丁尼法典》的都会很熟悉这一句话，因为这种说法与其第一条极为相似。）或者说，正义就是“把善给予友人，把恶给予敌人。”对于这种正义观，苏格拉底认为，拿了人家的东西归还，这不是正义。因为，我们不能把东西还给疯子，而且“把整个真情实况告诉疯子也是不正义的。”
特拉徐马霍斯认为：“每一种统治者都制定对自己有利的法律。”“他们制定了法律明告大家：凡是对政府有利的对百姓就是正义的；谁不遵守，就有违法之罪，又有不正义之名。”特拉徐马霍斯的这个定义类似于奥斯丁的论断“法律就是主权者的命令”。显然在这里，正义被理解为一种对强者的屈服，为他们的利益服务成了其它人的义务。无论称为“强者”或者是“统治者”，我认为这个词的本意应当指那些在力量上存在优势的人群。他们形成权力是依赖于强力。苏格拉底发现了其中的漏洞。因为四肢发达的人未必一定聪明，他们“有时候也会犯错误，结果反倒违背了自己的利益。”接着，苏格拉底提出“在任何政府里，一个统治者，当他是统治者的时候，他不能只顾自己的利益而不顾属下老百姓的利益，他的一言一行都为了老百姓的利益。”他认为“正义是一种智慧，而不正义是一种愚昧”。对于国家来说，不正义将“使他们不能一致行动，互相敌对”，而对于个人来说，就将使人“自我矛盾，自相冲突，拿不出主见，不能行动。”同时“正义是心灵的德性，不正义是心灵的邪恶。”，因而过正义的生活一定胜于不正义的生活。
以上两种观点，柏拉图都借助苏格拉底之口提出了正面的批评。这种论证的方式颇类似于“否定神学”，柏拉图没有很确切地提出正义的完整定义，而是通过一个个否定步步逼近真理。我发现，这些否定的方式有一个共同的特点，就是其归谬法的终点在于缺失智慧或德性就构不成正义。比如：
正义就是助友害敌伤害任何人的行为不正义伤害本身不道德
正义是强者的利益强者会制定不利于自己的法律，而且统治应当为了大众自挖墙角不聪明，为老百姓的利益是道德。
正义是善，不正义是恶把不正义归入道德和智慧正义应当包含智慧和德性
从以上分析，我们可以看到，柏拉图心中的正义包含智慧和德性这两个要素。
我们可以知道诸如“正义是给每个人的适如其份的报答”、“正义是强者的利益”、“正义是对利和害的一种功利计算”，这些观点都是后世形成和发展的一系列重要的法理学命题，都曾是非常重要的思想。可见，柏拉图的否定并未彻底地驳倒这些观点，尽管书中苏格拉底的一个个对手理屈辞穷。但柏拉图自信论说圆满的前提是以上这些正义观都缺失智慧和德性的要素，而正义应当包含这两者。这种“真理”的认识，显然是某种意识形态的影响。而后世对这些被否定了的命题的再认识，也是一种观念群变化了的结果。
苏格拉底与阿里斯同的对话似乎就是一座城邦形成的过程。对粮食、住房、衣物的需要，决定了城邦离不开农夫、瓦匠、纺织工。随着市场的产生，城邦又加入了商人、佣工。吃饱喝足后，为了不成为猪的城邦，还需要奢侈品与艺术品的提供者、医生、法官等等。将这段对话简单化，我们可以发现，柏拉图是想这么说：为了生活，我们需要各种产品，所以生产者是不可少的，而且最重要的是由于人们不可能同时掌握多种技艺，因此一种人最好固定地干一种事。当然，战争也是一种技艺，为了精于此艺，苏格拉底又说“护卫者的工作是最重大的，她就需要有比被众人更多的空闲，需要有更多的知识和最多的训练。”战争技艺的特殊性要求护卫者拥有天赋、勇气、温和和对智慧的热爱。除了这些先天的因素，护卫者还需要接受后天教育。他们应当用体育训练身体、用音乐训练精神、用故事培养情操。教育应当“要使未来的城邦护卫者在人性许可的范围内，成为敬畏神明的人”，因此要对教育的内容进行审定。这种审定有非常复杂的标准，因而柏拉图为此花费了大量的篇幅。关于统治者，柏拉图提出了著名的“哲人王”思想：“除非，在他们的城邦里，哲学家们被授予王权，或者我们现在称为国王和寡头的人成为名副其实的哲学家；除非政治权力和哲学二者合而为一，除非这样的事发生，我亲爱的格劳孔，否则的话，将永无宁日……”
这种种安排，有一个原则，那就是不允许“模仿一切”的人出现，柏拉图明白的说法律不欢迎“扮什么，像什么”的人进入城邦。因为这样，一种人只从事一种生产的状态就会被扰乱。而且，从事生产的人不能从事护卫者的工作，这不但是由于成为护卫者需要接受精心教育，更因为“铜铁当道，国破家亡”。
在此，柏拉图提出了一个“金银铜铁论”。他说“人们虽然一土所生，彼此都是兄弟，但老天在铸造他们的时候，在有些人身上加入了黄金，这些人因而是最可宝贵的，是统治者。在辅助者（军人）的身上加入了白银。在农民以及其它及工商上加入了铁和铜。”含有金银铜铁不同金属的人应当处在恰如其分的位置上，半点错乱不得。这样才能使“他们倾向于爱护他们的国家和他们互相爱护。”
如果，我们将这些见解（不管它的成立是否有充足的理由）简单化，那就是“存在三种阶层，一个人应属于其中某个阶层，并且这种划分取决于先天的因素。”柏拉图以为，如果每个人各行其事，即当生产者、护卫者和统治者在城邦里各做各的事而不相互干扰时，便有了正义，从而也就使国家成为正义的国家。“当城邦里的这三种自然的人各做各的事时，城邦被认为是正义的，并且，城邦也由于这三种人的其他某些情感和性格而被认为是有节制的、勇敢的和智慧的。”
论述完城邦的正义后，柏拉图开始通过分析法探讨个人的正义。他认为人的灵魂里存在三种品质，即理智、激情和欲望，三者分别是人们在学习、愤怒和满足自然欲望时动用的身体的一部分。理智是“人们用以思考推理的，可以称之为灵魂的理性部分”；欲望是“人们用以感觉爱、饿、渴等等物欲之骚动的，可以称之为心灵的无理性或欲望部分，亦即那种满足和快乐的伙伴”。激情是“我们藉以发怒的那个东西”。就如国家的正义——三个阶层各司其职那样，如果每一个人的三种品质在自身内各起各的作用，那么这个人就是正义的。这三个品质彼此内在的和谐，理智起领导作用，激情和欲望受理智领导，这样的人就具有节制的美德。柏拉图强调，正义的真正内涵不是“外在”的各部分和谐一致，而是“内在”的和谐。一个正义的人应该自己主宰自己，自身内秩序井然。
通过对这几章的阅读，我发现柏拉图的正义观是围绕德性和智慧展开的，并且智慧是指导人们实现德性的知识。可见，正义的核心是智慧，哲学在希腊文中的意思就是“爱智慧”，于是哲学与正义建立起了联系。
三、杜梅兹勒的“三功能学说”与柏拉图的“生产者、护卫者和统治者”的划分方法
法国著名学者杜梅兹勒的最引人注目的贡献在于他成功地发现了印欧神话系统的“三功能结构”。杜梅兹勒总结出，印欧民族具有一种普遍、共同的思维结构，这是因为这些文化都起源于远古的印欧文明。这种思维形态的整一性是基于三种相互区别而又相互补充的因素而得以形成的：王权、精力与生产力。这三种因素本身又产生出社会组织的三种功能：神职人员、战士、农业人员（包括手工劳动者）。这种三维功能的表现形式又是与“宇宙三界”有关的：天空、空气、大地；它们一起又构成人类社会和神的社会的模型，在这个模型里，根据已定的规范，人和印欧万神殿里的诸神都是各司其职的，比如说，罗马宗教中就实行这种三分法：朱庇特（主神）、玛斯（战神）、吉里留斯（农神）。[参考《神话与史诗—乔治·杜梅齐尔传》［法］迪迪埃·埃里蓬著北京大学出版社20xx年2月版前言]
如果比较古印度种姓制度，我们也可以发现柏拉图“生产者、护卫者和统治者”的三分法与之有很多相似之处。如古印度中，首头陀与吠舍是低级的生产者，刹帝利是军队的领袖，实际上处于国王的地位，而最高等的婆罗门，他们是最权威的祭司和知识的垄断者。种姓制度中同样包含着“生产者、护卫者和统治者”的三功能结构。另外，这种划分方式同样是先验的，就如同柏拉图的“金银铜铁”论一样，印度神话虚构了一个神，并且认为婆罗门是其最上的头颅，刹帝利是肩膀，而首头陀与吠舍则是脚和腿。不同的是，种姓制度是一种现实的社会制度，严格地区分了社会的不同阶级，绝不允许混同。而柏拉图的理想国只是一种乌托邦，他还允许不同阶层有所对流。我认为，柏拉图的《理想国》，其思想应源于“三功能结构”，他坚持智慧的垄断才是一个稳定的权力基础，因为智慧带来德性，带来正义，而正义的生活永远比不正义的生活要好得多。
说到这里，柏拉图下一个任务就是完成他全部立论的基础：“真理”的存在和哲学家的定义。
柏拉图认为，具备两种品质的哲学家应当成为统治者。这两种品质分别是他们“永远酷爱那种能让他们看到永恒的不受产生与灭亡过程影响的实体的知识”以及“他们永远不愿苟同一个‘假’字，他们爱真。”当大多数无法转头的囚徒看到洞穴壁上木偶的阴影（即意见）时，他们认为那是真物的本身。而哲学家，许多囚徒中的一人，（由于两种品质）被解除了枷锁，被迫突然站了起来，转头环视，抬头看望火光，虽然痛苦，但所见却真实得多。看阴影是最容易的，为了去看阳光，哲学家需要一个逐渐适应的过程。但当他看到太阳（这是善的理念，是最美的，也是其他理念的原因），来到光明世界的时候，他会觉得这一变迁是非常值得的。这一从看见阴影、看见火光到看见太阳的过程，既是一个人经历了猜测世界、信仰世界、和形式世界、理念世界的过程。柏拉图认为现实世界与理念世界是分离的，就好像一条线的两个部分。怎么造就这种人才，让他们跨越两个世界的隔阂，如“从冥土升到天上一样”？这就需要一种学问，这种学问“能把灵魂引导到真理”，“它超过任何学问”。护卫者需要用它统帅军队，而哲人王者需要用它脱离可变世界，掌握真理。这种学问不限于几何学或者是天文学，它应当是“辩证法”，“辩证法是唯一的这种研究方法，能够不用假设而一直上升到第一原理本身，以便在那里找到可靠根据。当灵魂的眼睛真的险入了物质的泥沼时，辩证法能轻轻地把它拉出来，引导它向上。”我以为，这种“辩证法”即是一种哲学。
哲学家是什么？哲学家就是那种具有“金”元素的人，一种具有生来品质的高贵者。他们通过哲学，把认识从现实世界引渡到理念世界，从而看到最真最美的存在。对理念的认识，才是对知识的掌握，才是对智慧的拥有，从而用这种知识指导自己的行为富有德性，最终成为一个正义的人。这种知识和智慧上的贵族是这样的统治者，他们不但因哲学而获得了最高的认识，同时他们也意识到哲学这种技艺的最大利益在于为公众服务。哲人王要充当启蒙者，并且承担教育护卫者的任务，而护卫者，它拥有“银”，本身也应当是哲学家。这种哲学完美的统治，结合三个阶层的各司其职、互不相干，这种内在的和谐便构成一个正义的国家。于是，在这样的国家中，个人正义就会得到自我实现。
在柏拉图的“国家”中，哲学家应当是这样的：“他的天性决定了他要探究存在，他不会停留于那些人们只知道它们存在的单独的个体，他要寻根究底，在认识万物之自然(本质)之前绝不轻言放弃……当他走近真实的存在者，和它紧紧联系在一起，创造出理智和真理，他就达到了真知。于是他生活在真实里，生长着，摆脱了他的痛若。”[《后楼梯：大哲学家的生活和思考》(德)魏施德著；李贻琼译．北京华夏出版社p.38]
一个超验的.理念世界存在着，哲学家是真知的掌握者，而这种真知是一个国家长治久安的保证。我们不用去理会什么理念、意见，也不去局限在狭小的洞窟中，我们用最简单的话语总结这些晦涩难懂的理论。我认为，它的核心是：有一个超验的存在，只有统治者才能理解和看到它，而这种知识是一个理想国家赖以存在的根本，反过来，正是这种知识的垄断，统治者才成其为统治者。
“三皇五帝神圣事，一篇读罢头飞雪。”《理想国》具有极高的文学价值，但遣词造句之中，作者也将本义深深地掩藏起来，就好像灭了洞窟中的灯光，让人难见五指。粗粗一遍读罢，我对《理想国》的一个总的感觉就是：这是柏拉图的一种回归，他在用非常精巧的哲学与政治学理论重铸“三功能结构”的合法性，试图缔造一个在今天看来相当专制的理想国家。不去评论其优劣，但我个人是无法忍受这种专制的。试想，一个人一辈子只能干一种事，诗人都将被赶出这个国家，知识的获得都需要完全地依赖那些可能有些故弄玄虚的哲人王，一切音乐、故事、诗歌等等都要接受严格的审查，“去其精华，弃其糟粕”。恐怕，这是满足了“理想”，而摧残了“思想”吧。可叹的是，随着观念群的变化，如今我们是大讲“思想自由”，让知识能掌握在每个普通人的手里，在这个国家，人人都可以成为它的“王”，而不再仅仅是“哲人”。或许，有些人会觉得某类“民主与自由”是一种绝对的真理，他们可能会嘲笑柏拉图仅仅拽着一根木头湿淋淋地浸在动荡的海里还自以为安定，其实，他们也不过是抓着另外一根木头，靠着一种“意识形态”维持着真理的骗局罢了。
