中国哲学读后感5篇(东方智慧，西方引领：中国哲学的启示)

中国哲学作为中国传统文化的重要组成部分，在世界哲学史上占据着重要地位。中国哲学包含了众多经典著作，其中蕴含着深刻的思想和智慧。本文将以“中国哲学读后感”为主题，探讨中国哲学的精髓，希望能够引发读者对于中国传统智慧的思考与探索。

第1篇

“半部《论语》治天下”，这种说法毫不夸张。《论语》里充满了大思想家、大教育家孔子的大智慧，历经岁月沧桑而生命不息。我那里从《论语》十则中选取他讲学习的三则，以达“一粒沙中见世界'之功。

这一则讲了学习中的记忆问题。中国古代多讲究人文学科，重耳舌相传与记诵功夫，所谓“博闻强记'、“过目不忘'皆是这种状况。事实上，记忆在学习中的地位是的确至关重要的。能够肯定地说，没有记忆，就没有学习。学习实际上是透过不断的刺激，加深对认识对象的印象以求掌握运用之。记忆及其根本与基

础构建了一个人知识储存的“硬件'。怎样记忆?重复是不二法门。所谓重复，便是孔子所谈的“温故而知新'。惟有“温故竹，方能具备新的基础知识;惟有“温故'并辅之以思，方能打通关节、开启视野，到达“知新'的效果。

二、子目：“知之者不如好之者。好之者不如乐之者'

这则讲的是学习兴趣。事实上，没有丝毫的兴趣可言的话，是全然谈不上能够对所学的资料有更深的把握的。在此好处上，知之者不如好之者;然而仅仅凭一时的兴趣而无深深的理解与体味，同样是不能理解其中乐趣的真正所在的，对于该学科也难以有真正的拓展。古代的治学者讲究一个“正心诚意，格物致和'，以求真知。但仅仅以“心'、“意”之正诚为治学根基，我表示怀疑。因为孔子早已经深刻地指出学习的深层次动因。创造力与用心性恰恰来源于兴趣。由此观点，我们也能够想到传统应试教育的畸形对于学生身心的摧残，能够想见素质教育的紧迫性。

三、孔子日：“三人行。必有我师焉;择其善者而从之，其不善者而改之”

本篇乃孔子最为过人之处。他不只从书本中获得所谓“死”的知识，更要源头活水，以求得“事事洞明皆学问，人情练达即文章'之功效。因为儒家本来就是一种人世的伦理与学问，所以对现实的关怀远大于对于“彼岸”的追索。事实上，一个人处于社会中，也就应具备这种情怀。譬如一棵树，其根系伸展得越深越广，其枝叶也就越繁茂。感谢语言·感谢文字

人类社会作为—个整体得以不断地向前发展，这个时候，就已经有了“学习”——在同时存在的人们之问，知识和技术得到了传播和发扬。“学习'是人类生存和前进的本源性的动力之一，所谓学习便就应是从外面的世界获得原先没有的知识，并加以掌握和利用。

但是，只有语言的时代，知识流传的时间和范围都不得不受到限制。一代代的口耳相传，千百里的道听途说，使许多消息离它原先的真相越来越远，最后只留下一个面目全非的影子。就像每一个古老民族没有文字信史之前的传说那样，一切都变得虚幻缥缈，不可捉摸。遥远的历史湮没在时间的尘埃之下，永远也不可能再见到天日了。而文字的出现使一切都改变了。文字写在竹简上，刻在石头上，又从竹简上被抄到纸上，此刻又存到了光盘上。

道理是朴素而永恒的，绝不会因为时间的改变而发生本质上的迁移;我们学习的道理以及学习的实践，也绝不就应有任何时间期限。

第2篇

这周，同学们学习了《(论语)十则》这篇课文，这篇课文是二千多年前的伟大教育家，也是儒家学派的创始人——孔子和他的弟子的一篇语录。这其中给我感受最深的两则是：“三人行，必有我师焉”、“知之为知之，不知为不知，是知也。”。前一则是说几个人在一齐行走，那么他们之中必定有人是我的老师;后一则告诉我们要实事求是，学习也是同样的道理，要以诚实为先，明白就是明白，不明白就是不明白，这才是真正的智慧。这两句话虽然出自二千年前的孔子之口，但在这天，是同样具有教育好处。

“三人行，必有我师焉”，这句话包含着一个道理：能者为师。在我们的日常生活中，每一天都要接触到许多人，而每个人都有许多长处，值得学习，能够成为我们的良师益友。拿我们的班来说吧，在这个60人的群众里，就有许多小“能人”：有的擅长绘画，有的写着一手好字，有的是篮球场上的闯将，有的是象棋盘上的英雄，有的富有数学家般敏捷的思维，有的具有歌唱家的天赋……多向他们学习学习，多向他们的长处靠拢，正所谓“扬长避短”。这样不就能够使我这株置身于万顷细田中的小苗增添一些知识的养分吗?

如果你想具有大海般渊博的知识，就应善于从生活中寻找良师益友，吸取他们的点滴长处。如果说拜能者为师是理所当然的话，那么“知之为知之，不知为不知”就容易做到了。首先，你得放下自己那份强烈的虚荣心，不要为了一时渴望得到荣耀，而不懂装懂，其结果只是无聊而又可笑的。

朋友们，让我们拜能者为师，且不要不懂装懂。这样，成功的大门才会时刻向我们敞开!

第3篇

当我捧起这本时，这种感觉顿时释然。此书的作者，我国著名哲学家冯友兰先生，并没有使用令人望而生畏的专业术语，而是以深入浅出的语言进行讲述，让人一读之后，欲罢不能。

冯友兰先生对哲学“入世”与“出世”的剖析让人心境豁然开朗。佛家说，生是人生苦痛的根源。柏拉图说，肉体是灵魂的监狱。这些归结起来仿佛是说，欲得到最高的成就，必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离“生”。这种哲学，即普通所谓“出世的哲学”。另有一种哲学，注重社会中的人伦世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值，即普通所谓“入世的哲学”。

有人认为，儒家是入世哲学的代表，并举例证明。孔子有个学生问死的意义，孔子回答说：“未知生，焉知死?”(《论语·先进》)孟子说：“圣人，人伦之至也。”(《孟子·离娄上》)照字面讲这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。

从表面上看，中国哲学是入世的。因为中国哲学所注重的是社会，不是宇宙;是人伦日用，不是地狱天堂;是人的今生，不是人的来世。但冯友兰先生指出，从更广更深的角度而言，这种看法有失公允。

中国哲学中的一个主要流派道家认为，生命是个赘疣，是个瘤，死亡是除掉那个瘤。即使是儒家，也有“出世“的成分。儒家所指的圣人，是不仅在理论上而且在行动上道德完美的人。他的人格是所谓“内圣外王”的人格，内圣，是其内在的修养成就;外王，就是其在社会上的功用。只不过儒家和道家的侧重点不同，儒家重“名教”(把各种社会关系规范化)，道家贵“自然”(顺事物和人的本性);儒家讲“天下兴亡、匹夫有责”，道家讲“采菊东篱下、悠然见南山”;儒家讲究三纲五常，道家讲求修身养性。

儒家“游方之内”显得比道家入世;道家“游方之外”，显得比儒家出世。这两种思想看来相反，其实却相辅相成，使中国人在入世和出世之间，取得较好的平衡。入世哲学是强心剂，出世哲学是清醒剂，入世哲学使人关注社会价值，出世哲学使人关心自我的超越价值，入世哲学使人振奋，出世哲学使人安逸。入世和出世互补，进退相宜，这是中国人从入世和出世哲学中获得的人生智慧。

冯友兰先生在“中国哲学的精神”中分析道，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提升人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。

在为功名利禄所累和人心浮躁的今天，中国哲学思想也许是慰藉心灵的一剂良药。歌手李娜在出家时说过四句话：“人有四种境界：一是衣食住行，那是人的原始阶段;二是职业、仕途、名誉、地位;三是文化、艺术、哲学;四是宗教。只有进入第四种境界，人生才闪出亮点。”进入第四种境界闪现人生亮点，对于我们凡人而言，未免有些要求过高和不太现实，但通过对哲学的修养来实现对人生较高层级的领悟，找到精神的家园，确是每个人人生的一种使命。正如冯友兰先生所言：“人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”

第4篇

当我拿到《中国哲学简史》这本书时，就对这本书没有产生好感，而老师也说这本书是要“啃”读的，然而这样的书完全不对我的口味。改变是从某些同学的摘录开始的，或许只是对其中的部分内容开始感兴趣，也没有想把这本书的每个字都研究透，但我还是有了一些不多的感想。

首先是儒家的一些我看到的东西：积极入世。“积极入世”倡导“富贵不能淫、威武不能屈、贫贱不能移”的个人健康人格,提出了“舍生取义”的人生最高道德标准,从而打造了整个民族的强健精神支柱和充满浩然正气的民族性格,完整地构建了全民族的道德体系,加上儒家“德治爱民”的政治文化、“孝悌和亲”的伦理文化、“文质彬彬”的礼乐文化,“远神近人”的人本取向,仍渗透在中国社会文化的各个方面，一直是中华民族在人文理想方面的宝贵精神财富。

然后是道家的“出世”。我对于道家的出世到不是很了解，主要了解它主张的“无为”。一开始认为“无为”是无所作为，读过书的相关部分后大致了解到，无为是指经过有为的思考，以时势、趋势的判断做出顺势而为的行为，以我的理解，简单来说就是要做好属于自己本分的事就够了，也算是简单地实现了“无为”的意义。

我最欣赏的是：“以出世的态度做人，以入世的态度做事”。(《出世做人入世做事》)

我还想说一个比较传奇的人物——王守仁。这个人明显是精通哲学的，而且可能是哲学界的一位大佬，他精通儒家、道家、佛家，同时还是心学的集大成者。“心学”的观念就是由他提出。

最开始，有人向他讲授“格物致知”之学，王守仁甚喜。之后他遍读朱熹的著作，思考宋儒所谓“物有表里精粗，一草一木皆具至理”的学说。为了实践朱熹的“格物致知”，有一次他下决心穷竹之理，“格”了七天七夜的竹子，什么都没有发现，人却因此病倒。从此，王守仁对“格物”学说产生了极大的怀疑。这就是中国哲学史上是著名的“守仁格竹”。

接着就是他的悟道之路。自他被贬后他父亲对他说：“既然朝廷委命于你，就有责任在身，你还是上任去吧。”随后他踏上路途，来到贵州龙场，“万山丛薄，苗、僚杂居”，龙场在当时还是未开化的地区。王守仁没有气馁，根据风俗开化教导当地人，受到民众爱戴。在这个时期，他对《大学》的中心思想有了新的领悟。王守仁认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。他在这段时期写了“教条示龙场诸生”，史称龙场悟道。(《明朝那些事》)

我想表达的是，关于哲学，不能一味的去盲信追求别人所想的观念，真正的悟道还是得通过自己的悟性。

第5篇

从孔子开始，儒家将实行仁的方法称为“忠恕之道”。“尽己为人”即为“忠”，这是忠恕之道的肯定方面;“己所不欲，勿施于人”即为“恕”，这是忠恕之道的否定方面。孔子由“推己及人”的正否方面推论出上述道理，这说明忠恕之道的本源便是在探讨“人己关系”。

对孔子而言，他对于人己关系的探索多是建立在“道德价值”的基础之上的。他强调心中之“仁道”，以此对人的道德生活作出约束，通过行仁来履行人在社会中的责任和义务。孔子希望通过道德准则使人们对彼此身体动作背后的动机达成共识，进而在互相充分了解的前提下达到人己关系的和谐。在孔子的观念里，他并没有明晰地将人、己看作两个分别独立的个体，而是站在社会群体的宏观角度提出了一种理想的社会状态，而这种社会状态需要人己双方的配合来实现。

在儒家学派的另一位领头人孟子这里，人己关系已然有了新的解释。孟子认为天地万物都处于一个不断发展和转化的过程中，因此他将人己关系着重解释为一个人在与他人交往过程中自身“存心养气”，不断提升自我修养的历程。孟子强调的“天人合一”也是说一个人要完善自我，妥当地顺应天地不断发展和转化的过程，与天地真正地融为一体。

于此，孔子和孟子的思想便出现了交集。《论语·子罕》中说：“子四绝：毋意，毋必，毋固，毋我”，从孔子这四个“绝学”中，我们可以显然地看到，他也不会被一成不变的理论概念束缚，从而可以灵活地处理人际关系。从孟子开始，中国哲学的政治功能变淡了些许，哲人们开始强调人作为独立个体的自我意识，哲学逐渐偏离了完全的政治工具。

然而，在道家这里，人己关系又有了不一样的色彩。因为道家的“人己关系”算得上是在“物我关系”的基础上衍生而来的，所以在庄子的阐述中，人己关系的图式已基本有了完善的体系。庄子在《人间世》中提出“先存诸己而后存诸人”，他认为，在人己关系中，我们必须先充实自己，才有余暇去纠正他人的行为。很明显，这与孔子的理论有着本质的差别。孔子从意欲出发，以形式化规范达到天下大同;而庄子从利他出发，强调人的独立性和平等性，为人际交往的实践提出思路。综上，孔子的思想更像一种政治理念，而庄子则以为世人提供处世之道见长。

无论儒道，我们都可以看出，千百年前的智慧哲人们就已经将人作为一个独立的个体置于社会群体的大环境中探讨处世之道了。人己关系无疑是比物我关系更实在的哲学议题，在当今方法论大行其道的哲学环境中，我们是否应重新沉下心来讨论哲学实践的可能性，这同样是一个值得思考的问题。

最大的感受就是：短小精悍。全书正文虽然只有短短的379页，却把中国哲学思想五千年的历史的发展脉络讲透了。比如第四章，孔子——第一位教师，只用十二页，讲了孔子八个方面的内容，孔子与六经、作为教育家的孔子、正名、仁义、忠恕、知命、孔子的心灵修养、孔子在中国历史上的地位，基本把孔子的生平、成就和核心思想讲透了。再比如第九章，从102页到114页，也仅仅用了十二页，讲了老子其人和《老子》其书、道，无名、自然的不变规律、为人处世、政治理论等六个方面概括了道家的第二个发展阶段：老子。这是一本可以随手翻阅的书，可以叫做枕边书，偶尔空闲时、睡前或醒后，都可以翻翻看看，总会有一些感悟和体会。

还有就是这本书的学以致用精神，他并没有仅仅局限在哲学层面上，而是与现实紧密联系。用冯友兰先生的话来说，“《诗经》有一首诗说，周虽旧邦，其命惟新。我把这两句诗概括为‘旧邦新命’，这几个字，中国历史发展的现阶段足以当之。‘旧邦’指源远流长的文化传统，‘新命’指现代化和建设社会主义。阐旧邦以辅新命，余平生志事，盖在斯矣。”这就是为什么这本书虽然是1946年，抗战胜利后去美国讲学的演讲集，却可以在现在以至未来都会迸发勃勃生机。这可以给我们以启发，就是把自己所学的知识应用到现实当中去，把自己的志向和祖国的发展结合起来，冯友兰先生给我们树立了非常好的榜样。

哲学在中国文化中的地位，可以和宗教在其他文化中的地位相比拟。

儒家两个学派：宇宙心学（陆九渊），理学（朱熹）。

儒、道、佛并不是中国的三种宗教。儒家并不是一种宗教；道家与道教不同；佛学与佛教有区别。人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望。我们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，在哲学里表达和欣赏了那个超越伦理道德的价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超越伦理道德的价值。中国哲学的.目的就是提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。

内生外王之道。哲学要求信奉它的人以生命去实践这个哲学；哲学家只是以身载道，遵守他的哲学信念而生活，这是他的哲学组成部分，哲学家终身持久不懈地操练自己，生活在哲学体验之中，超越了自私和自我中心，以求天人合一。这和心理学中的自我完善非常相似。

一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。

一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利已的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。

还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了'正其义不谋其利'。他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。

最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的'天民'。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，自觉他正在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。

这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，其次是功利境界，然后是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。

在朋友圈都在刷屏世界杯的时候，我看完了这本书，两遍。

作者冯友兰先生出现在《无问西东》片尾的彩蛋里，绝对的大师级人物，不仅是哲学史家，本人更是一名哲学家。1935年写作完成两卷本巨著《中国哲学史》，1946-1947年冯先生在宾夕法尼亚大学用英文讲授中国哲学史，英文讲稿由他的学生布德整理成书，就是这本《中国哲学简史》，是中国哲学的入门经典。

从先秦一直到二十世纪四十年代，全景式展现了中国哲学的发展脉络，主要的哲学流派，代表人物和主要思想。条理清晰，详略得当，深入浅出，也只有大师做得到。本书一半的篇幅在讲先秦时代的诸子百家，那是中国历史上思想最灿烂的黄金时代。从汉代起主要是儒道，外来的佛教，禅宗的起源，以及儒道的`复兴，虽然名家迭出，却远没有先秦时期那样迷人。

中国与西方的差异归根到底是哲学上的差异，中国文化的精神基础不是宗教，而是伦理。根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进知识，而是为了提高人的心灵，超越现实价值，体验高于道德的价值。因此，中国哲学的使命就是使人得以发展内圣外王的品格，中国哲学讨论的问题就是内圣外王之道。

也许我们平日并不会思考哲学问题，但知晓了老祖宗们在思考什么怎么思考，就明白了我为什么是我，我们的民族为什么是这样的民族，那都是因为中国哲学的基因已经深深的烙印在我们的血液里，使我们带着一脉相承的世界观和方法论，去解释这个世界，去寻找关于一切的答案。

冯友兰先生在其《中国哲学史》一书中将人生划分为四境界。即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。我个人觉得，现实生活中我们大部分人都处于功利境界。即我们所做的事都是出于利己考虑，尽管结果可能会对他人产生有利的影响。

一个具有独立人格的人为自己谋取利益是无可厚非的事情，同时作为社会成员的每个人在追求自身利益的过程中难免对他人的利益造成或多或少的有利或不利的影响。其中关键的是这种影响引发了人与人之间一系列的问题，对此我有几点粗浅的想法。

一、人与人之间信任在逐步减少，诚信危机不容小觑。现代社会的人生活在一个信息爆炸的年代，有时掌握信息资源的多少会直接影响人在社会中的利益分配，因此，人与人之间慢慢就会产生欺骗，从而减少信任感。再者，现代社会是一个充满诱惑的时代，人在各种利益的驱使下，难免会心理扭曲，为谋利益不择手段，直接导致诚信危机。

二、人与人的关系受利益因素影响增强。人们由于在社会中的分工不同，进而引发了人与人之间社会地位的差别，而人总是向往好的事物的。处于底层的人为获取相对高的社会地位，处于高层的人为保住既得利益。总言之，人际交往大部分是掺杂着利益的。纯粹的亲情或友谊正在流失。

三、人际交往处于一种矛盾状态。一方面现在的人都渴望得到别人的真心对待，对纯粹的亲情和真诚的友谊即人与人之间的纯真是向往的；另一方面又不得不对他人处处设防，为防受到伤害而谨小慎微的保护自己。简言之，现在的人总是在互相依赖与互相提防中小心协调。

我认为不论是孟子的“人性本善”还是荀子的“人性本恶”都不足以解释当今社会人与人之间的复杂关系。

作为人类社会的一分子，我真心希望越来越多的人能达到人生的道德境界和天地境界。只有这样，人类社会才会真正的.成为名副其实的和谐社会。

突然有一天我瞥到了“思而不学则殆”这句话，我才幡然醒悟，如果我不懂得学习，那么无论如何思考，我都无法找到答案，反而困惑还将越来越多，因而我翻开了《中国哲学史》。

在我的脑海中有这样一段回忆：幼儿园时我总会被老师打骂，有时是因为看窗外走神而没能回答她的问题，有时是因为不知道字该怎么念，有时是因为算数算错了……总之，在讲台上，伸手即耳光，毫无底线畏惧，亦无师道操守。那时候傻，没告诉家长，也没想过怎么解决。

这段回忆无疑是苦涩的，但苦涩的回忆亦不止这一段。在理想社会诞生前，每个人在这一辈子里都或多或少会成为受害者；有时也正是因为当过受害者，体会了这种痛苦，才不忍心再施害于他人。

孔子一生倡导的“仁”，就是希望人们都能以己之所爱推己及人，以己之所恶勿施于人。

因为我了解那种痛苦，因此后来我也总是提醒自己要努力、不让别人承受相同的痛苦；不过那时仅仅是出于同情而并不明白自己的思想根源，并且有时也仍会因为过去的经历而感到痛苦。

但在体会了孔子对仁的解释后，我终于明白了自己在做什么，也明白了这种行为的意义是什么。所以每当我感受到一种痛苦，我就把这种感觉记住并提醒自己将来不许这么对别人；每当我感受到一种快乐，我也会提醒自己尽己所能让别人也拥有之，就像我们得知歹徒行凶时会义愤填膺，而看到弱者获助时会心满意足。这样的观念让我经常活在阳光之下，因为这就仿佛是在拯救自己，同时也是在践行一种伟大的价值情怀。

现在人们总觉得生活没有安全感，总是害怕别人会伤害自己，究其根本，在于社会尚未能很好地践行“仁”的观念。试想中国之十三亿人，任何一个小小的善意举动乘以十三亿，其社会意义都会是巨大的；然而虽然所有人都知道人性向往的是什么，却不能都做到推己及人。

我们每个人都希望社会变得更加美好，但是怎么才能让这个世界更美好呢：当年孔夫子知其不可为而为之，而当今吾辈亦应取其思想精华继承并发扬之！

何时才该感到幸福？怎样才能算作成功？其实问题的答案高中时就已经从我的眼前掠过，但直到读到《中国哲学史》中庄子那一章时我才意识到。

“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也”，“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’”

纵然鹏拥极致之大而蜩与学鸠仅极致之小，但其是否快乐应以是否顺应了天性为标准，如果从顺应天性的角度来评判快乐，则“大鹏无以自身贵于小鸟，小鸟无羡于天池”、“小大虽殊，逍遥一也”。

我们每个人都有自己的天性和独一无二的追求，故我们应当以此作为真正的生活准绳，所谓“盖物之性至不相同，一物有一物所认为之好，不必强同亦不可强同”。然而现在又有多少人的生活是否被束缚于不适于自己天性的规范或要求中呢？

很多人会以“我这是为你好”为理由去强迫你执行或是接受一些东西，或许后来你妥协并确实拥有了他们眼中的“快乐”和“成功”，但你真的可以做到听不见心里的声音吗？

“譬犹中央之帝，名曰混沌，本无七窍；若强鉴之，则七窍开而混沌已死矣”。如果他们真的是为你好，那就让他们明白这个道理；如果你真的在追求成功与幸福，那就鼓起勇气飞向适合自己的天空，去做自己能用心感受到的事情：想父母了就给他俩打个电话，遇到中意的人了就去追求，想出去走走就不要考虑白天或者黑夜，想去闯荡了就不要耽于忧虑与羁绊……当所有人都被裹挟着过着自己不喜欢的生活，而你能放下外物去追求真我时究竟谁更幸福呢？

电影《无问西东》的片尾有一句话：请你无论何时都不要忘记自己的珍贵。其实这句话再引申一下，就是不要忘记每个人都很珍贵。故鹏之大无可羡慕，蜩与学鸠之小无可羞耻。你看，即便贵为中央之帝亦会为开七窍而死，所以真正可怕的是强求和迷失，真正可贵的是“顺其自然之性，则幸福当下即是，不须外求”。

能从好书中收获多少，往往取决于读书人的能力。这篇读后感只不过是各取孔子和庄子的一个观点结合自己的生活实际展开写了一些浅见，实际上这远远不够，而我对此书乃至中国哲学史的理解亦连皮毛都尚未达到。

冯友兰先生倾其毕生所学著成的《中国哲学史》于我而言，就像“九万里”之于“学鸠”，但是倘若我能从书中得到哪怕一点启发、解决了我现实生活中的困惑并让我能够学以致用，那即便是难以企及“天池之远”，“抢榆枋而止”亦足以令我倍感幸运。

读这本书给我最大的收获，是我明白了自己应该时刻对生活保持虚心，并懂得虚心学习，不要妄议生活。知道了自己有多渺小，又知道了外面有多辽阔，而且自己还愿意去外面汲取营养，生活不就充满了希望？此亦读史目的之一。

我从不觉得探索生命的意义没有意义，相反，哲学观就像现实生活的图纸，画好图纸才能知道怎么盖楼，才知道什么是未来，才谈得上拥有幸福。