《理想国》读书笔记7篇(《追寻理想国》)
《理想国》是古希腊哲学家柏拉图的一本重要著作，被誉为古希腊思想史上的巅峰之作。本书以对话形式探讨了理想国的构建与政治、教育、道德等诸多方面的关系。作为哲学研究的经典之作，它深入探讨了理想社会、公正与正义的概念，为读者提供了思考现实和未来的宝贵素材。
第1篇
初识柏拉图，源于那句著名的“吾爱吾师，吾更爱真理”，当时只是粗浅的觉得此人勇气可嘉，而这么有勇气又有道理的话用在作文中堪称完美；再次“邂逅”柏拉图是因为那句风靡一时的“柏拉图式爱情”，那种在图书馆百度过其原始含义后的微妙情绪令我至今难忘；今时品读柏拉图的《理想国》，应该是我至今为止距离柏拉图思想最近的一次。不经意间，柏拉图的思想悄然渗透进我的学生时代，又渐渐浸染了我的成年时光。我用10余年的时间，终于穿越他思想的风墙，艰难地在《理想国》中留下几点感想。
阅读本书，在最初的时间里我常常迷失在苏格拉底和众人对话、争辩的强大逻辑中，尤其是第一卷的各种追问，让我备受困扰，正义与非正义孰是孰非的辩题更是让我几度眩晕，却又不自觉地被吸引。而这种吸引力随着阅读的不断深入也在不断增强。究其原因，是苏格拉底在不断地推演、比喻、类比、设想与追问中，展现出了他无与伦比的智慧。他让人深陷他的逻辑之中，又尊重对手的观点。他的每一次发问都是在认真倾听对方观点后进行的，有理有据，条理清晰，让人无奈又不得不叹服。我想，这是我们每个人在与他人辩论时都想要达到的效果。然而事实却是我们更多的时候如色拉叙马霍斯，如“澡堂里的伙计讲话滔滔不绝”，让人们的耳朵“灌满了他的话，他还想立刻走开”。
柏拉图关于理想城邦的构想，关于人性的“正义”与“善”的追求，很大程度上体现了儒家所提倡的仁、义、礼、智、信的思想，让我看到了我们至今依然崇尚的古仁人之心，为了启发民智，为了国家振兴而不懈努力、孜孜以求的人间大爱。而书中反复的对话、辩论，也和几千年前先秦诸子们为构建理想社会激烈争鸣有异曲同工之妙。无论是王朝还是城邦，在其发展的过程中都需要先贤智慧的引领，需要思想的无数次碰撞，需要在实践中不断地自我否定，自我更新，自我救赎。虽然柏拉图在书中的某些观点我认为在当下看来有一定的'局限，譬如英雄人物不能哭泣等。但是对于当时的古希腊而言，要求城邦的守卫者不能哭泣，要勇敢无畏却无可厚非。“我们的立法不为任何一个阶级的幸福,而是为了造福这个整体。”这种崇高而理性的认知无论世事如何变迁都不能减其风采，无论何时品读都能振聋发聩。
删减诗歌中诸神的丑陋行径，让诸神具有善良的模型，强调正义、善良、勇敢、节制等词语的意义等等，不仅是柏拉图为了建设理想国度所做出的设想，更是体现了教育的初心。
“我们是不是不应该毫不在意地让孩子们听一些无关紧要的故事，使那些他们长大才应该有的想法过早出现在他们头脑中呢。”阅读本书后，这句话始终在我的头脑中回想。最近一段时间，我经常和学生说“到什么时候做什么事”，很直白朴素的一句话。以前，我的父母、师长也对我说过这句话，但很遗憾，我没有在意，反而把它当成长辈教育自己要好好学习的众多理论当中的一个。然而，随着年龄的增长，我却越发体会到了这句话背后的意蕴。超前不代表优秀，滞后也不代表可以减轻压力。在特定的时间做特定的事才是大智慧。在教育教学中，我们总是想要让学生赢在起跑线上，从而过度渲染失败的恶果和成人世界的残酷，并以此来激励他们不断向上。但是，我们能保证我们所教的所有的孩子都能成才吗？那些输了的孩子在我们多年不经意“恐吓”后又该如何面对今后的生活呢？
我们教育的初心，就是让学生在追求真善美的旅途中不断地拥抱真理，进而认识自我，认识世界。我们既然不能代替他们生活，那么便不要过早地强行代替他们感受世界。
柏拉图在《理想国》中为我们勾勒了一个宏阔的理想世界，结满了思想的累累硕果。芥豆之微的我徜徉其中，只期待再次穿越思想的风墙时能获得更多的启迪。
第2篇
最近摆渡了柏拉图的名作《理想国》。可能由于柏拉图所处时代与现今大不相同，书中又大量使用近乎诡秘的言辞来描述一些虚幻的精神理念，所以看完后仍有一些茫然，只有一些零乱琐碎的片段从脑海中闪过，零零总总拼凑后，也就这些印象。
有人说《理想国》通篇就是柏拉图自言自语一些完全属于想象的记录。我认为这种想法不免有些过激，但从他那种神秘的说法中，还是让人感到他是在瞎想。
?理想国》谈及了道德、教育、专政、民主、独裁、共产、文艺、宗教以及男女参军、男女参政、男女平权等等问题。思想大师怀海特这样评价：“两千年的西方哲学史都是柏拉图的注脚。”可见其涉面之广、言论之深，叫人称奇。如果说亚里士多德创造了学科的分支，那么柏拉图的思想体系便是学问的综合，一切分支的源头。
令我印象最为深刻的是柏拉图对于正义的大量比划。《理想国》开篇就提到的问题。第一卷里，柏拉图和格劳孔、西蒙尼德、玻勒马霍斯、色拉叙马霍斯等人先后讨论了“欠债还债就是正义”，“正义就是给每个人以适如其份的报答”，“正义就是把善给予友人，把恶给予敌人”，“正义就是强者的利益”等观点。他用此为我们对正义的理解先入为主地打下了一个基础，有种充满魅力的强势。接着他从第二卷起，开始讨论城邦的正义。柏拉图认为正义是理想城邦的原则，好的.城邦应当具备勇敢、智慧和节制。“每个人必须在国家里执行一种最适合他天性的职务”，也就是各守本分、各司其职。就这样他又构建了一座充满正义的城邦。最终他觉得，正义的人是快乐的，不正义的人是痛苦的。
然而纵观全书，他仍然没有对正义下那么一个定义。什么是正义 ? 读完了书，却被他勾起的思考套牢。也许，因为他觉得没有对正义的最终定义，正义是要根据具体环境，情况而定的。也许，他就是想让读者们不断思考这一问题，众人的力量总是最强大的，答案应该会比他一个人的更为全面正确。也许，他只是想保持人们对于正义这样的重要却幻空的概念的持之以恒的思考精神。也许……
理想国是一席高贵的谎言。 ( 读后感 ) 这正如疯子的自说自话，不能较真，却也不全为假。“理想国”的理念甚至已超越了真假范畴，或者干脆说，它存在的本身就是真假的依据。大概到这儿，我们略微能明白，什么叫自说自话，自给自足了。借由“范式”理念，柏拉图力图透过苏格拉底之口证明：不能因为无法找到一个与言辞中那种“善邦”一模一样的城邦，就认为“我们”所说的东西 ( 理想国 ) 就是不好的。以“范式”作为约束自身的理念，容易看见仁善的本质，如同心底处处潜藏着仁慈，虽时常杳渺飘忽不可寻迹，但也无需冥思苦想非要有某些不同寻常的作为才能勾画出灵魂之灯的绚丽光辉。
正如理想国的结尾：让我们永远坚持走向上的路，追求正义和智慧。 这样我们才可以得到我们自己的和神的爱，无论是今世活在这里还是在我们死后 得到报酬的时候。我们也才可以诸事顺遂，无论今世在这里还是将来在我们刚才所描述的那一千年的旅程中。
作为西方乃至世界上影响力最大的哲学家之一，柏拉图一生立著无数，而《理想国》无疑是其中最能表现其政治思想的作品，其中哲学家与王的辩证关系也一直为后人称道。
第3篇
除了自己描述的理想整体，还存在4种政体，分别是类似斯巴达和克里特的荣誉政体，寡头政体，民主政体，僭主政体。这四种政体是逐渐退化的，并和四种人物性格类型相关。荣誉政体的人爱好荣誉，寡头政体爱好金钱，民主政体则无所谓，个人选择可以很多，今天干这个，明天干那个，因此民主式的个人容易被煽动家利用，煽动家摇身一变成为民主领袖，这些民主领袖从控制民众中得到乐趣之后，就会渐渐沦为暴君僭主，而僭主式的个人则释放了人类最隐秘的邪恶欲望，而他们自己也成为欲望的奴隶，在柏拉图看来他们是最不幸福的人。
在政治家篇中，柏拉图根据有没有法律，将一个人掌权的政体分为君主立法的政制和僭主政制，将少数人掌权的政体分为贵族政制和寡头政制，多数人掌权的政体为民主政制。在政治家篇中柏拉图提到判断一种政制的真正标准不是少数人统治还是多数人统治，不是强制的还是自愿的，也不是统治者是贫穷的还是富裕的，而是看有没有一门指导性的统治技艺，而这门技艺必然只是由城邦的极少数人掌握，从这个意义上说柏拉图根本没有考虑过一个好的城邦会采用民主的统治，因为民主的统治不可能是一种好的统治。
总之，理想国中柏拉图的确描述了一个由哲学家构造的理想城邦，可谓符合城邦的"理念"。但这个城邦能否在现实中实现那是另外一回事情，这个理想的城邦存在的作用就是可以让现实的城邦和它做比较，看看现实的'城邦有多坏。正如柏拉图所说，只是用词句创造一个善的国家（472e）。后代有自由主义者批评柏拉图是所谓"建构理性主义"，即想单凭理性在尘世上建立天国。我想柏拉图没有这么单纯幼稚，正如他探讨正义的概念一样，他说得很清楚：我们当初研究正义本身是什么，不正义本身是什么，理想国读书笔记 以及一个绝对正义的人和一个绝对不正义的人是什么样的（假定这种人存在的话），那是为了我们可以有一个样板。我们看着这些样板，是为了我们可以按照它们所体现的标准，判断我们的幸福或不幸，以及我们的幸福或不幸的程度。我们的目的并不是要表明这些样板能成为在现实上存在的东西（472d）。很清楚，柏拉图知道他在说什么，理想国只是哲学家的一次勇敢的智力游戏，在现实中是基本不可能存在的。用能不能做得到，能不能实现理想国的标准去衡量这篇对话是毫无意义的。当然，在后面柏拉图接着又说除非哲人成为国王或者国王成为哲学家，这种理想城邦永远只是空中楼阁（473d），但在现实的城邦实现这两种情况的机会可以说是微乎其微，柏拉图认为在遥远的古代或者遥远的野蛮民族或者某种必然命运的迫使让哲学家掌权，这样的理想才能实现（499d），这无异于说在现在的希腊这样的情况不可能出现，柏拉图是悲观的，远没有后世革命家慷慨激昂的乐观主义。因此柏拉图的这篇对话与其说是建立一个理想国，改变现实的政治，勿宁说是一篇为哲学家正名的宣言，正如他所说：哲学家中的最优秀者对于世人无用，这话是对的；但是同时也要对他说清楚，最优秀哲学家的无用其责任不在哲学本身，而在别人不用哲学家。
第4篇
在柏拉图的所有著作中，《理想国》是最成系统的一部。在这部对话中，柏拉图借苏格拉底之口详细地讨论了人性、政治、哲学的一系列重大问题，提出了自我的看法，为之后的西方思想奠定了基础，指明了方向。以后的西方哲学，无论是继承柏拉图思想的，还是反对柏拉图思想的，都不可能绕过柏拉图的思想，尤其不能绕过《理想国》所表达的对人性和政治问题的深刻看法。
这部对话的开端，是对正义问题的讨论。苏格拉底在什么是正义，什么是不正义，正义的生活和不正义的生活哪一种才是幸福的等等问题上方和其他几个对话者纠缠不清，不能够完全说服他们。苏格拉底的对手给出了关于正义的三个看法，分别是：
苏格拉底并没有彻底否认这些观点，但是同时认为它们都不是完全正确的，然而，苏格拉底却不能够直接给出一个正义的定义。而另一方面，无论正义究竟是什么，还有一个问题在于，究竟正义的生活是幸福的，还是不幸的?苏格拉底的反对者认为，不正义的人在生活中能够获得各种各样的好处，而正义的人却往往吃亏，所以不正义的生活是幸福的，而正义的生活则是不幸的。苏格拉底却认为正义的生活才是幸福的，但是他没有给出让那些对手信服的证明。
就在双方争执不清的时候，苏格拉底想了一个办法：把个人的正义问题“放大”成整个城邦的正义问题来讨论，以便看得更清楚，正如他所说的，“假定我们的视力不好，人家要我们读远处写着的小字，正在这时候有人发现别处用大字写着同样的字，那我们可就交了好运了，我们就能够先读大字后读小字，再看看它们是不是一样”。那里的小字比喻的是个人的正义问题，大字比喻的是城邦的正义问题。苏格拉底的意思就是，先来讨论城邦的正义问题，在弄明白什么是城邦的正义之后，再来看看在个人身上是不是也存在同样的正义。弄清楚了个人的正义究竟是什么之后，也就能够回答正义的生活是幸福的还是不幸的了。
那么，什么是城邦的正义?经过一连串的对话，苏格拉底最终得出了他的结论：城邦的正义就是城邦的每一个人都按照他的禀赋、安于属于他的位置，也就是，统治者安于统治者的地位，履行自我的职责;辅助者安于辅助者的地位，维持城邦秩序，保护城邦安全;被统治者安于被统治的地位，服从秩序。苏格拉底还讲了一个神话来说明这一点，这个神话是这样讲的：城邦的所有公民都是从大地母亲那里生长出来的，因此都是同胞，而大地母亲在生育人类的时候，给不一样的人加入了不一样的金属，给一些人加了金子，使得这些人具有最高的禀赋和才能，将来要当统治者;给一些人加了银，使这些人具有次等的德性，将来要当保护城邦的辅助者;给绝大多数的其他人加了铜，这些人资质平平，只能当被统治者。但是身上具有金子的人有可能生出身上是银或铜的后代，反之亦可，所以每一代人都要重新考察他的资质如何，来决定他在城邦中的地位。只要每个人的位置都被安排对了，而且每个人都安于这种安排，那么这个城邦就会是最好的城邦。
这个神话被称为“腓尼基神话”，因为据说最初是腓尼基人所流传的。那么，这个神话究竟是什么意思?它反映出个人和城邦怎样一种关系?为了回答这些问题，我们就务必看苏格拉底是怎样得出城邦正义的结论的。
苏格拉底从城邦的起源说起。他认为，城邦，或者说政治，起源于人的天性。人不一样于动物和神的天性就在于，他是天生不自足的，需要其他人的合作和帮忙才能生存。神当然是完全自足的，不需要什么;动物虽有需要，但是个体的动物就能满足自我的需要。个人却无法满足自我的需要，另外，每个人天生具有不一样的禀赋，比如有人擅长种庄稼，有人擅长建筑房屋，有人擅长做衣服。这些具有不一样禀赋的人，各自做各自擅长做的事情，再彼此交换自我的产品，人和人就在这样一种合作的`关系中建立起政治和城邦。但是人和动物以及神还有一个不一样的地方：神没有什么需求，而动物只有刚好能够适合于它的生存的需求，但是人却有超过他的基本需要的需求。人不仅仅要吃饱，还要吃好，甚至吃得精美和奢侈;不仅仅要穿衣保暖，还要穿美丽的衣服;不仅仅要有住处，还要有豪华的住处来满足虚荣。所以，人和人所组成的城邦，就不能仅仅停留在满足基本需要的层次，因为如果那样的话，就不是人的城邦而是“猪的城邦”了。既然有剩余的需要，就要有剩余的土地、资源和剩余的生产，那城邦就要扩张，不一样的城邦之间就难免发生冲突。因此，一个城邦想要存在下去，就务必使得自我变得强大，从而确保自我的利益(good)。
那么，如何才能够使一个城邦变得强大呢?如何确保城邦的利益呢?对这个问题的回答就涉及到了正义问题，因为它表现出个人和城邦的一种对应。城邦的利益正是对应于个人的幸福，它们都是“好”(good)，只但是城邦利益是公共的好(mongood)，而个人幸福是私人的好(privategood)。苏格拉底认为，城邦想要确保自我的利益，首先需要明白的就是如何进行统治的问题。什么样的人就应统治，什么样的人就应被统治?苏格拉底仍然从人的天性出发回答这个问题。按照禀赋，不一样的人具有不一样的技艺，统治也是一种技艺，并且是最高的技艺，它需要能够良好地处理城邦内外关系的最高的智慧。具有这种智慧、这种技艺的人才有资格进行统治。因此，统治者就应是最优秀的人，最高的统治者就应是最有智慧的人，也就是哲学家，其他人都是被统治者。这就是柏拉图的“哲学家王”的逻辑，它是建立在对人性的深刻洞察的基础上的，并不是一种乌托邦的空想。
当然，仅仅有统治者是不够的，因为智慧往往是没有力量(power)的，而城邦需要力量来维护自我的安全。所以，城邦还需要自我的军队。苏格拉底称之为护国者或者辅助者(护国者其实包括了统治者和辅助者，所以城邦的军队其实就是辅助者)。同样，什么样的人就应是辅助者?这个问题，苏格拉底还是从人的天性出发来回答的。辅助者因为要上战场保卫城邦，因此他们最重要的德性就应是勇敢。勇敢的德性能够透过教育来培养，主要是两个方面的教育：音乐和体育。音乐教育人的心灵，使得心灵从小就喜欢美，长大以后就能够主动靠近完美的德性;体育表面看来是教育人的身体，使得人强健，其实最终目的也是教育人的灵魂，培养灵魂中的激情，最终产生勇敢的德性。正是为了确保教育的有效性，柏拉图才提出他著名的“驱逐诗人”的理论。因为古代的诗歌，主要是为了进行道德教育的，而柏拉图认为从荷马到悲喜剧诗人，其中很多作品是不适合进行美德的培养的，因为它们把神和英雄讲得很坏。柏拉图主张“删诗”，其实是删除那些不利于教育的诗，保留那些有利于培养城邦公民的良好品德的诗歌。总之，透过教育来培养出勇敢的德性，也就是，对于“就应害怕什么不就应害怕什么的坚定信念”，然后挑选出最勇敢的人组成辅助者的队伍，这样才能够保卫城邦的安全。
第5篇
学哲学导论之余，我认真的浅读了一遍《理想国》，内心被苏格拉底严密的思辨能力和对现实上升到理性的思考所折服，不时会产生共鸣与惊叹。其作者是一个古希腊哲学家，也是西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一—柏拉图。通过苏格拉底与他人丰富多彩、环环相扣的对话，展现了一个完美优越的城邦：“乌托邦”的开山鼻祖。《理想国》中主要讲的国家政治学说和理念论哲学：前者主要论证了正义及其定义，理想国家中统治阶层的选择，在理想国中什么样的形式才是好的形式。在理念论中论证了哲学家应该为王，什么是哲学家以及用太阳论证真理与认识，用线段来论证知识的层次，用洞穴来论证认识的过程，用工匠来喻理念关于什么是正义与美。
由于对几个点有些共鸣和思考，在此简单分别做个论述。
关于什么是正义与美，柏拉图在书中说到：“关于什么是正义与美，我们已经有了固定的意见，是吧?我们从出生之日起就在这种意见中熏陶……他用从立法者那儿学来的知识做答。但是辩论证明他是错的。这种情况在各个方面一再发生，直到他不再相信，原来所尊重的东西并不比被蔑视的东西更让人尊重，而且他对于正义与善以及他最尊崇的东西都有了与此相同的看法。”问题出来了，到底要尊重的是什么?是正义与美本身，还是我们对我们的灵魂所说的顺耳的话。我们是要早日去追寻真善美，还是在费力攀登到一定高度后突然有种沉重的失落感而深陷迷茫。没有拜托桎梏的勇气，即使一双明亮的双眸也只能看到虚设的美好。
哲学是什么，这个话题从古一直持续到现在。在我看来，哲学就是对理性的追逐。而追逐理性的人被称为哲学家。哲学家就是“爱智者”——智慧的爱好者：他不是仅爱智慧的一部分，而是爱它的全部。纵然生活在一个变化的世界，似乎事物都是不确定的，是时刻变化的，但哲学家们就是尽力用热情去探索真知，才有了印欧古文明遗留下的处于潜意识形态的观念群，正是这种观念群对民族意识的持久影响使得某些东西看起来确实处于一种绝对的状态。
在执着的追逐中，难免会有痛苦。让我们反复回忆痛苦，没完没了地唉声叹气的，该是我们灵魂中没有理性毫无用处和懦弱的那一部分了。书中写道：“当我们遭受不幸时，我们的灵魂中生来需要哭泣叹息以宣泄痛苦、被强行抑制的那个部分，就是诗人所喜爱并取悦的那一部分。”这个观点或许正确，但我却不这样认为。诗人所喜爱的，是对现实的一种反应，也许只是情感上的宣泄和抒发，但就是现实强制了他们的身体，难道通过唯一能动的灵魂来自娱来承受都不行吗?观看别人的不幸来警示自己有什么不对?
在柏拉图笔下，苏格拉底用洞穴来描述受过教育的人与没有受过教育的人的本质。把地穴囚室比喻可见世界，把火光比喻太阳的能力。在可知世界中最后看见的东西是善的理念。凡能在私人生活或公共生活中行事合乎理性的，必定是看见了善的理念的。灵魂其他所谓的美德似乎近于身体的优点，是后天形成的'。而心灵的优点是一种永远不会丧失能力的东西;因所取方向不同，它可以变得有用而有益耶可以变得无用而有害。拥有“小”灵魂的人假设重负已释，这同一些人的灵魂的同一部分被扭向了真理，它们看真理就会有同样敏锐的视力，像现在看它们面向的事物时那样。没受过教育的人不能把自己的活动都集中于一个生活目标;而知识分子又不能自愿地做，任何实际的事情，所以缺其一点都不能胜任治理国家的。
?理想国》的理念深厚博大，给后世带来深刻影响。如果真能做到人人都做他该做的工作，我们的国家就会成为正义的国家，也会是一个和谐的国家。理想毕竟不是现实，让我们的理想国继续战斗下去，直到无辜者的苦难迫使有罪者行使正义!
第6篇
?理想国》整体采取对话的形式，开篇又有着与主题看起来并无多大相关的场景介绍、寒暄和使读者们略有些不知所云的开场白，这并非毫无意义。对话，尤其是日常的对话，反而更接近智慧的本质和政治学（政治哲学）所关注的政治动物——人的本质。我们每天都活在的这个世界而非智者们臆想的理性人、无知之幕或者其它什么假设，才是我们需要关注的问题之所在。
这一篇对话的一开始，苏格拉底、克法洛斯由对于人生的闲谈转到了对于“正义”的研讨上。克法洛斯和其继任者波勒马霍斯似乎与苏氏达成了这样的默契：讲真话不是正义的本质要素（331b——332，克法洛斯开始以为，“正义”即“讲真话”和“归还所应归还的债务”，不过马上不再坚持，波勒马霍斯则自动放弃了这个观点）。这一点作为伏笔，实际上在整个《理想国》中都提及了。甚至可以说，理想的城邦必须由哲学家们采用“讲假话”的方式才得以构建。那么，说谎的手段是否会演化成目的呢？苏氏完全可以理直气壮地说这不在“正义”的考虑范围之内。
克法洛斯的朦胧的正义观似乎应该得到关注，因为到后来苏格拉底恍然大悟般地发现城邦的正义在何处时，所指的“各司其职”正与克法洛斯的说法不谋而合——每个人得到他所应得的，处于他所应处于的。这是否从另一个角度说明这种正义观的正确性？毕竟，某个接近于真理的观点的提出不可能得不到一个普通人的认同，因为正是这样的人构成我们的世界。
讲真话不是正义的本质要素，这是《理想国》的原则之一。把持正义者有必要利用人们的无知、愚昧，利用假象引导使其走向“好”的生活。实质上，对于这一点的同意基于人类普遍赞同的两个前提和一个仍有争议的假设。前提是：1、绝大部分人类无知，如洞穴中之人，无力认识到真相之所在；2、人类所追求的基本价值之一是幸福。问题在于：幸福究竟是否为一种终级价值？（边沁似乎理直气壮的回答说：“是”，然而这出自像他那样思想者的本意吗？幸福有统一标准吗？）另外，最为人关注的一点是：幸福是否在于一类超乎常人的存在（神、先知、哲学家）引导常人向其迈进，在途中这些“超人”可以使用任何手段（甚或改造人性）而不必问其理由如何？《理想国》似乎表明，这不现实。
克法洛斯及波勒马霍斯所主张的正义在于归还、给予他人所属于他的一切。但是，在某些情况下将属于某人的东西给予他是不明智的，并非所有人都善于利用其财产和所有物。苏格拉底巧妙的反驳似乎隐含了这样的前提：正义有益。确实，若正义有益，则我们就被迫要求每个人只应拥有“适度的”（因为这样才是于其有利的）东西。（原文332）
这里所围绕的仍然是刚才的问题：人民是否需要统治者的引导来走向“幸福”？实际上，若苏格拉底的隐含（正义有益）不成立，即正义独立于“幸福”而存在，这个问题或许会得到某种程度上的解决。这里实际上隐含了“权”与“利”之争，古典政治思想很明显倾向于后一方。
色拉叙马霍斯此时出现在辩论现场并带来无礼的却极为有力的一种观点：正义是统治者的利益。如此，正义无异于合法的东西，即现代所谓“法的约定主义”。正义的源泉是立法者的意志。
苏格拉底马上敏锐地抓住一点：统治者会犯错误。既然犯错误后统治者的意志违反其利益，那么正义岂不是变做违反统治者利益的事？
色拉叙马霍斯可能是忽略了苏格拉底对于“意志”和“利益”的偷换（更可能他自己本身也没有解决这个问题），而采取了改变“统治者”的定义的方法，这种定义将“统治”定义为一种极其严格意义上的技术。而苏格拉底马上又反驳：严格意义上的技术实际上是关注他人利益的。
实际上，苏格拉底在此已提出了《理想国》中一个重要原则：正义来源于严格技术：当每个人各尽其职、各得其所，发挥其所具有的技术时，才可实现最大公益即正义。
色拉叙马霍斯也立即提出了有力的反驳：有一种技艺，即牧羊人的技艺关注的实际并非技艺服务者的利益，这很好地阐述了统治者与人民的关系。但是，色拉叙马霍斯是否意识到，还有一个角色即“羊群所有人”。当牧羊人的角色与所有人的角色分离时会怎么样呢？即使这两者重合，他也必须意识到，牧羊人、统治者和一切不可能完全把自己的意志贯彻于一个群体的人都无法只实现自己的利益——也就是说，他们都必须实行某种程度上的正义。（以上在351— 352c中较明显）
格劳孔的接替似乎使刚才没有明确的一个问题明确了：正义是否独立于，或者说，高于幸福？换句话说，我们选择正义，是否因为不是或者不仅是正义有益，而且是因为它本身值得选择？当我们如那个悲惨的正义斗士一样时，我们还会选择正义吗？
这种正义有益的观点与后来的契约正义何等神似！此处我们暂不对此作出讨论。
阿得曼托斯更前进了一步，他提出正义之利益实际使人追求伪正义。
正义本身值得选择似乎隐含了这一点：它是轻松愉快的。这是否可能？且看苏格拉底的雄辩。
此时真正引入了对于理想城邦的讨论。苏格拉底对此的解释是：城邦与灵魂对应，而且城邦更大，正义作为一种美德更易观察。实际上，这是不是说，正义只有在一个好城邦里才可实现呢？所谓“邦有道则智”，“邦无道则愚”，苏格拉底可能潜意识中想说明，正义与法律在一个好城邦内才能统一。
但是，这个逻辑前提，即个人灵魂与城邦是对应的关系，这一点是否为真？苏格拉底和柏拉图都没有说明，而这可能是《理想国》最大的问题之一。苏格拉底的这个前提假设实际是一种先验的，正是因为他和他的听众都接受了这个假设，所以在后来所得出的一系列结论，例如：最好的城邦应该是像一个人的城邦（即意见之统一），以及实行共产主义，都看起来是理所当然的了。
但是，在格劳孔的论述中已经指出了，即使个人的正义和城邦的正义是可以相对应的，幸福却并非相对。个人选择不正义时可能得到幸福，然而作为城邦的整体却要遭受“不幸福”。由此所应提出必要的怀疑是：个人的灵魂和城邦，是否根本就具有不同的属性，以至于在个人身上发现的正义实际上在城邦中不能被称作正义，反过来也如此呢？
下面苏格拉底对城邦简单地作了一下分类：健康的（猪的）、纯洁的（战士的）和美的（哲学家的）。在建设美的城邦中尤为重要的是音乐教育，即美和节制的教育。这其实是强盗和武士的区别——是否具有对美的崇敬。同时，这种教育本身有赖于共产主义，因为共产从根本上消灭欲望。
接下来就是正义的发现，作为重头戏此段文字有着极为戏剧性的效果——对于那些智慧并无那样高级的读者来说尤其如此。正义是什么？它一直在我们讨论的话题里面。它就是使勇敢、智慧和节制各自处在各自所应在的地方的那种美德。有其中任何一样都不是正义，只有三者都具有才可能有正义。
这实际上是说，城邦内除了哲学家之外，不论是武士、商人还是政客都不存在具有“正义”的`可能性，因为他们最多只具有三者中的一种美德，而且因为如此，他们有着将自己所具有的美德扩大化的那种趋势——比如说，武士趋于更加勇敢和激情，商人趋于更加精确的算计（节制），政客趋于对于权术更加娴熟的掌握。因此，这些人骨子里渴望（甚至不是出于自愿）的是暴政的不正义。
联系到韦伯的“铁笼”概念，这种不正义的阐发确实发人深思。诚然，专业化（在此可将其看作把某种美德持续发扬光大）使人类的物质能力前所未有的提高，但是相应的，正义和诸如此类的价值观，是不是更难达到了，是不是逐渐被极端的工具理性和暴政不正义取代了呢？（联想到法西斯的种族灭绝和苏联的高压控制）自由主义之所以兴起的深层原因，是否该向这个方向追溯呢？
让我们回到问题上来。为了克服这种不正义，要求每个人在其所应在的位置上，统治者所应做到的包括：在较高阶级实现共产主义（克服欲望、不伤害羊群），保证城邦不过大（够大且统一），使黄金归黄金、白银归白银、青铜归青铜、黑铁归黑铁。
接下来是对于两性平等和共产主义的描述。因为对平等的概念不甚明确，苏格拉底只给出了“应然”的说明，而这说明也是基于“好的城邦应当符合自然”这个前提下的，我们只需注意这一点和前文“最好的城邦是像一个人的城邦”实际上遥相呼应就可以了。
然后是民族主义的描述。对于希腊的和非希腊的严格区分实际上隐含了柏拉图自己似乎也不甚明确的民族主义论断。根据霍布斯所描述的自然状态，人与人之间处于悲惨的战争状态的描述，要使一个城邦如一个个人一般统一，关键在于对他们进行民族主义的危机教育，使他们深觉得有外敌入侵的危险而有必要同仇敌忾的团结起来，而且越是要求高度统一越应这样做！！！历史上这样的例子太多了！！！
之后苏格拉底给了正义崇高的独立的“理念”地位，也许因为他发现要说明正义自身值得选择而不仅仅是有益，必须这么做。此处是否是奥克肖特所说的“唯理主义”的表现呢？有可能。
接下来一段论述非常重要：现实城邦转变为好的城邦的途径是政权与哲学的统一，但是所有人很快注意到，这一点是不现实的。苏格拉底在此实际上给出了好城邦的两点天生悖论：
1、好城邦不可能实现于野蛮人中，但是已受文明开化的人由于习惯了坏城邦的统治，对于哲学家是有敌意的。
2、哲学家与城邦的天性又是相悖的，即使能够说服大众接受哲学家统治，哲学家也不可能被说服统治城邦。那么，谁来迫使哲学家统治城邦？
答案是苏格拉底的逻辑前提假设！！！假如个人的灵魂与城邦对应，那么个人的正义显然有赖于城邦正义的实现。为此，哲学家为了成为哲学家（也即实现正义），必须担负起统治城邦的责任。柏拉图精心的设计到哲学王的论述一段，实际上达到了高峰。
至此《理想国》中重要的值得分析的部分可以说暂告一段落。其所代表的，古典政治学的高峰有如沧海桑田变换后被洋面淹没大半的山峰，尽管残留部分伟岸雄壮依旧令我们赞叹不已，但是对于我们来说可能它目前不过是一个岛屿。在此我们以《理想国》结尾一段话作结，并向已逝去的伟大的古典政治哲学思想致以最崇高的敬意。
格劳孔啊，这个故事就这样被保存了下来，没有亡佚。如果我们相信它，它就能救助我们，我们就能安全地渡过勒塞之河，而不在这个世上玷污了我们的灵魂。不管怎么说，愿大家相信我如下的忠言：灵魂是不死的，它能忍受一切恶和善。
让我们永远坚持走向上的路，追求正义和智慧。这样我们才可以得到我们自己的和神的爱，无论是今世活在这里还是在我们死后（象竞赛胜利者领取奖品那样）得到报酬的时候。我们也才可以诸事顺遂，无论今世在这里还是将来在我们刚才所描述的那一千年的旅程中。
第7篇
伯罗奔尼撒战争，遍地兵燹，雅典城邦衰落，疫疠流行，那一位系出名门的伟人，深思自省，于是，有了《理想国》，从此，西方有了一颗堪与《圣经》争辉的明星，震古烁今。 这位眼眸与思想都深邃得如同历史的哲学家、思想家、政治家，在这一部巨著中，谈及了道德问题、教育问题、专政问题、民主问题、独裁问题、共产问题、文艺问题、宗教问题以及男女参军、男女参政、男女平权等等问题，涉面之广、言论之精、思虑之深，无不令人拍掌、起敬。
他借苏格拉底之口，以探讨正义为由，创制了一个极尽他心中之美好的理想国度，其中包括国家的组成、成员的分工、管理者的职责、青少年的教育、男女平等、哲人为王以及哲学王的标准和培养等方方面面的问题，同时还穿插着他一些诸如洞穴比喻和理念论的哲学思想。《理想国》一书，燃烧着改造世界的热情，以两千年来的哲学史为注脚，“不仅是哲学家的宣言书，而且是哲人政治家所写的治国计划纲要”。
在《理想国》中，对于国家与各个阶层，柏拉图认为，理想的国家即正义的国家，是智慧、勇敢、节制三者的和谐有序的结合，三种品质的载体相应的就是社会上的三个阶层。为数甚少的有用智慧的知识阶层，叫做统治者；处在中间阶层的是拥有勇敢品质的人，叫做护国者，处在最底下的阶层的是那些无知、不能做自己主人的人，在政治上必须由统治者统治。只要各个阶层实践了与自身相适宜的美德，正义的国家就实现了。初读不免被其的大胆构建所吸引与感动，然细读之，会发现，在那华丽的语言、缜密的逻辑、丰富的想象、精彩的阐述背后，是唯心主义的对人性的违背，这，使得他的国家，注定只会也只能成为，理想国。 对于教育，柏拉图认为，教育和培养是当政者应注意的一件大事。理想国的建立和保持，赖于教育，一个人得到的培养如果不合适，那么最好的`天赋所得到的结果甚至会比最差的天赋还要坏。理想国中有公民身份的男女儿童的教育从音乐和讲故事开始，歌词、曲调和故事内容都要经过严格审查，禁止不健康的东西。10岁时所有男女孩子都被送到乡下去受教育，除识字、阅读。道德教育外，学习算术、几何、天文和音乐理论。20岁时，进行第一次筛选，考察其有无辩证法的天赋。30岁时，根据第一次被挑选出的人的综合表现，做第二次筛选并进行考试。被选出的人用五年的时间专心致志地学习辩证法，35岁时再放到实际工作中锻炼。撇开教育方法与教育内容不谈，这本西方思想史上最富智慧与影响力的著作的教育理念，对于今天我们充分认识教育的重要性，真正将教育视为与经济、科技有同等地位的国家进步的重要生产力，有重大帮助。教育能使人们对于秩序有更好的了解与理解，从而使秩序的到完善与发展，最后得到最好最稳定的政制。
对于哲学，柏拉图认为，哲学家是真理的追求者和知识的拥有者，他们能够引领人们认识到事物的本质和世界的存在本身。他们不热爱权力，但是出于对城邦的责任，在统治者请求的条件下，他们可以出马为新城邦的建立出谋划策。也只有他们才能按照善的理念本身在人间制造出善的复制品——正义的国家，简而言之，哲学家作为统治者，统治者必须是哲学家，这便是“哲学王”的政治主张。《理想国》的哲学观，充分体现了柏拉图作为哲学家的自负以及完美主义情结，也正是这种完美的苛求，使得它在政治实践中很难行得通，甚至，显得荒唐。
对于法制，柏拉图认为，治国靠人治，法律的条款固然能限制国民的行动使其不向阴暗面发展，然而人类自身的贪欲是任何制度都难以根除的，故法律的作用是有限的，人类应该从人性善恶的本源入手，控制人自身的贪欲，致力于建立一个有节制的城邦。在商品经济高度发达的西方，在市场经济高速发展的中国，物质的影响力遍布精神领域，竞争的残酷与激烈，导致人们产生人性本恶的观念，在此情况下，虽然柏拉图的观念是乌托邦式的理想，但对于现今的法制建设，仍有相当的参考和指导价值。
然而，到了晚年，他在《法律篇》中指出——在世界上未能找到一个哲学王，看来对人的本性即贪婪、欲望与自私是没有办法的。亚里士多德认为，人性的本质即贪婪可恶决定了法律的必要性；众人的智慧优于一人的智慧；众人之治优于一人之治。从此奠定了西方的人性论基石。因此西方认为刑罚的目的是矫治，不同于中国的改造，前者注重生理与自然，而后者注重社会与教化。西方认为不能一人独大、一权独大，而私法的契约自由、意思自治，就是旨在防范国家队私权的侵犯，主张小政府大社会，主张罪刑法定、无罪推定。因此，近现代西方法制的发展与完善，柏拉图对于法制的认识过程，功不可没，影响甚远。
?理想国》，作为正义的源头，学者与政治家的必备书，尽管它的评价史上毁誉参半，其历史地位始终不容动摇。不管它的部分观点在今看来如同空中楼阁，虚幻、站不住脚；不管它的理念有悖人性，荒唐、难以实行，其中深湛的智慧与哲思，强劲的生命力与感染力，终究抵过一个个世纪的遗忘，传承至今。
我相信，正如拉斐尔的传世名作《雅典学院》所绘，以手指天的柏拉图与以掌向地的亚里士多德，构成了西方哲学的两大支柱，那么，作为支柱之思想精华的《理想国》，定当与它的作者一并，长存人间。
