哲学简史读后感3篇(哲学的绚烂脉络：感悟《哲学简史》)
《哲学简史读后感》是一部关于哲学发展历程的精彩著作，作者通过对于古代至现代哲学思想的梳理和解读，带领读者深入了解哲学的演变与发展。本书不仅涵盖了各个重要哲学派别的观点和思考，而且还对其中的经典著作进行了深入剖析，给人以全新的思考和启迪。
第1篇
当我捧起这本时，这种感觉顿时释然。此书的作者，我国著名哲学家冯友兰先生，并没有使用令人望而生畏的专业术语，而是以深入浅出的语言进行讲述，让人一读之后，欲罢不能。
冯友兰先生对哲学“入世”与“出世”的剖析让人心境豁然开朗。佛家说，生是人生苦痛的根源。柏拉图说，肉体是灵魂的监狱。这些归结起来仿佛是说，欲得到最高的成就，必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离“生”。这种哲学，即普通所谓“出世的哲学”。另有一种哲学，注重社会中的人伦世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值，即普通所谓“入世的哲学”。
有人认为，儒家是入世哲学的代表，并举例证明。孔子有个学生问死的意义，孔子回答说：“未知生，焉知死?”(《论语·先进》)孟子说：“圣人，人伦之至也。”(《孟子·离娄上》)照字面讲这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。
从表面上看，中国哲学是入世的。因为中国哲学所注重的是社会，不是宇宙;是人伦日用，不是地狱天堂;是人的今生，不是人的来世。但冯友兰先生指出，从更广更深的角度而言，这种看法有失公允。
中国哲学中的一个主要流派道家认为，生命是个赘疣，是个瘤，死亡是除掉那个瘤。即使是儒家，也有“出世“的成分。儒家所指的圣人，是不仅在理论上而且在行动上道德完美的人。他的人格是所谓“内圣外王”的人格，内圣，是其内在的修养成就;外王，就是其在社会上的功用。只不过儒家和道家的侧重点不同，儒家重“名教”(把各种社会关系规范化)，道家贵“自然”(顺事物和人的本性);儒家讲“天下兴亡、匹夫有责”，道家讲“采菊东篱下、悠然见南山”;儒家讲究三纲五常，道家讲求修身养性。
儒家“游方之内”显得比道家入世;道家“游方之外”，显得比儒家出世。这两种思想看来相反，其实却相辅相成，使中国人在入世和出世之间，取得较好的平衡。入世哲学是强心剂，出世哲学是清醒剂，入世哲学使人关注社会价值，出世哲学使人关心自我的超越价值，入世哲学使人振奋，出世哲学使人安逸。入世和出世互补，进退相宜，这是中国人从入世和出世哲学中获得的人生智慧。
冯友兰先生在“中国哲学的精神”中分析道，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提升人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
在为功名利禄所累和人心浮躁的今天，中国哲学思想也许是慰藉心灵的一剂良药。歌手李娜在出家时说过四句话：“人有四种境界：一是衣食住行，那是人的原始阶段;二是职业、仕途、名誉、地位;三是文化、艺术、哲学;四是宗教。只有进入第四种境界，人生才闪出亮点。”进入第四种境界闪现人生亮点，对于我们凡人而言，未免有些要求过高和不太现实，但通过对哲学的修养来实现对人生较高层级的领悟，找到精神的家园，确是每个人人生的一种使命。正如冯友兰先生所言：“人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”
第2篇
当我拿到《中国哲学简史》这本书时，就对这本书没有产生好感，而老师也说这本书是要“啃”读的，然而这样的书完全不对我的口味。改变是从某些同学的摘录开始的，或许只是对其中的部分内容开始感兴趣，也没有想把这本书的每个字都研究透，但我还是有了一些不多的感想。
首先是儒家的一些我看到的东西：积极入世。“积极入世”倡导“富贵不能淫、威武不能屈、贫贱不能移”的个人健康人格,提出了“舍生取义”的人生最高道德标准,从而打造了整个民族的强健精神支柱和充满浩然正气的民族性格,完整地构建了全民族的道德体系,加上儒家“德治爱民”的政治文化、“孝悌和亲”的伦理文化、“文质彬彬”的礼乐文化,“远神近人”的人本取向,仍渗透在中国社会文化的各个方面，一直是中华民族在人文理想方面的宝贵精神财富。
然后是道家的“出世”。我对于道家的出世到不是很了解，主要了解它主张的“无为”。一开始认为“无为”是无所作为，读过书的相关部分后大致了解到，无为是指经过有为的思考，以时势、趋势的判断做出顺势而为的行为，以我的理解，简单来说就是要做好属于自己本分的事就够了，也算是简单地实现了“无为”的意义。
我最欣赏的是：“以出世的态度做人，以入世的态度做事”。(《出世做人入世做事》)
我还想说一个比较传奇的人物——王守仁。这个人明显是精通哲学的，而且可能是哲学界的一位大佬，他精通儒家、道家、佛家，同时还是心学的集大成者。“心学”的观念就是由他提出。
最开始，有人向他讲授“格物致知”之学，王守仁甚喜。之后他遍读朱熹的著作，思考宋儒所谓“物有表里精粗，一草一木皆具至理”的学说。为了实践朱熹的“格物致知”，有一次他下决心穷竹之理，“格”了七天七夜的竹子，什么都没有发现，人却因此病倒。从此，王守仁对“格物”学说产生了极大的怀疑。这就是中国哲学史上是著名的“守仁格竹”。
接着就是他的悟道之路。自他被贬后他父亲对他说：“既然朝廷委命于你，就有责任在身，你还是上任去吧。”随后他踏上路途，来到贵州龙场，“万山丛薄，苗、僚杂居”，龙场在当时还是未开化的地区。王守仁没有气馁，根据风俗开化教导当地人，受到民众爱戴。在这个时期，他对《大学》的中心思想有了新的领悟。王守仁认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。他在这段时期写了“教条示龙场诸生”，史称龙场悟道。(《明朝那些事》)
我想表达的是，关于哲学，不能一味的去盲信追求别人所想的观念，真正的悟道还是得通过自己的悟性。
第3篇
从孔子开始，儒家将实行仁的方法称为“忠恕之道”。“尽己为人”即为“忠”，这是忠恕之道的肯定方面;“己所不欲，勿施于人”即为“恕”，这是忠恕之道的否定方面。孔子由“推己及人”的正否方面推论出上述道理，这说明忠恕之道的本源便是在探讨“人己关系”。
对孔子而言，他对于人己关系的探索多是建立在“道德价值”的基础之上的。他强调心中之“仁道”，以此对人的道德生活作出约束，通过行仁来履行人在社会中的责任和义务。孔子希望通过道德准则使人们对彼此身体动作背后的动机达成共识，进而在互相充分了解的前提下达到人己关系的和谐。在孔子的观念里，他并没有明晰地将人、己看作两个分别独立的个体，而是站在社会群体的宏观角度提出了一种理想的社会状态，而这种社会状态需要人己双方的配合来实现。
在儒家学派的另一位领头人孟子这里，人己关系已然有了新的解释。孟子认为天地万物都处于一个不断发展和转化的过程中，因此他将人己关系着重解释为一个人在与他人交往过程中自身“存心养气”，不断提升自我修养的历程。孟子强调的“天人合一”也是说一个人要完善自我，妥当地顺应天地不断发展和转化的过程，与天地真正地融为一体。
于此，孔子和孟子的思想便出现了交集。《论语·子罕》中说：“子四绝：毋意，毋必，毋固，毋我”，从孔子这四个“绝学”中，我们可以显然地看到，他也不会被一成不变的理论概念束缚，从而可以灵活地处理人际关系。从孟子开始，中国哲学的政治功能变淡了些许，哲人们开始强调人作为独立个体的自我意识，哲学逐渐偏离了完全的政治工具。
然而，在道家这里，人己关系又有了不一样的色彩。因为道家的“人己关系”算得上是在“物我关系”的基础上衍生而来的，所以在庄子的阐述中，人己关系的图式已基本有了完善的体系。庄子在《人间世》中提出“先存诸己而后存诸人”，他认为，在人己关系中，我们必须先充实自己，才有余暇去纠正他人的行为。很明显，这与孔子的理论有着本质的差别。孔子从意欲出发，以形式化规范达到天下大同;而庄子从利他出发，强调人的独立性和平等性，为人际交往的实践提出思路。综上，孔子的思想更像一种政治理念，而庄子则以为世人提供处世之道见长。
无论儒道，我们都可以看出，千百年前的智慧哲人们就已经将人作为一个独立的个体置于社会群体的大环境中探讨处世之道了。人己关系无疑是比物我关系更实在的哲学议题，在当今方法论大行其道的哲学环境中，我们是否应重新沉下心来讨论哲学实践的可能性，这同样是一个值得思考的问题。
确切说来，我不知道这该算作哪本书的读后感。只是从冯友兰先生《中国哲学简史》后才有了一个整体的构思，才把那些幻灯片般的杂感一点点串联起来，缝成的这篇读后感。
我决定从“正名主义”说起。对于社会，孔子认为一个社会要想能够走上轨道、井然有序，“必先正其名乎”。
两千年的历史显示，“君君，臣臣，父父，子子”（君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子）这种正名主义到了后世，日渐成为一种礼教纲常。于是才有了，项梁起义打着楚怀王的口号，而一代枭雄曹操也挟天子以令诸侯。当时儒家，多是处于社会上层的贵族，这种社会背景决定了其利益群体是当权的皇族和士大夫阶层。我们遗憾的看到，这种礼教纲常被粉饰了，不复其本来面目，成为了上层社会统治社会底层的劳苦大众的一种政治手腕。当权者将其略加修饰，成了“君为臣纲，父为子纲”，于是，“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”。为君的，为了正君之名，要杀臣，好似在玩现代小儿过家家，轻而易举，甚至杀得天经地义，杀得“酣畅淋漓”；为臣的，为了正君之名，甚至一个“腹诽”这种莫须有的奇罪，都是大大不敬，甚至有灭族之罪。这种反差，古人看来，是悲剧，今人视之，倒有几分滑稽。《柏杨曰》开篇《正名主义》，笑骂司马光这类知识分子顽固、迂腐。
然而，这仅仅知识迂腐么？我更倾向于认为这是一种人为的曲解。不禁要问，正名主义本意何在？冯友兰先生解释说：“每类事物有一个共同的名字，这个名字的含有一定的含义。这类事物应该做到与他们名字的含义，也就是其理想的本质相一致。”用权利和义务的角度来讲，与其说“正名”是强调为君为父的权利，倒不如说是，无论是君、是臣、是父还是子，都要尽到做好自己本职工作的义务。“正名”并不是说，先确定你是君王，让你享受总总特权来告诉人们我是你们的王以正其名，而是说，你要通过行君之道，尧舜禹汤，从而无愧“君王”这个称号。或许以中学老师职称为例说得更清楚，“正名”不是告诉我们，你是高级职称，所以你要领多少工资；而是说，你只有到了什么学历，发了多少论文，从教多少年，才能算一名真正的高级教师。统治阶层人为地将“君君，臣臣，父父，子子”改为“臣臣，子子”，只享受其权利，而不尽其义务，也算是“取其精华，舍其糟粕”了。个人认为，历代君王简直是对孔子“正名主义”的诋毁，这种盗版主义，或许称之为“正名后主义”比较适合。
有人会说了，你说是历代君王诋毁“正名主义”，怎知不是你诋毁历代君王呢？夏朝以来，特别是春秋战国以后，我国历史上每一页都不乏有君臣相残、父子相残、兄弟相残，这种事可谓罄竹难书。君臣父子，干戈相向，尔虞我诈，你死我活，像贺岁片一样，争相上映，好不热闹。小时候卷心菜的故事就告诉我们，商纣王挖去其叔比干之心。当然，这种尽是负面新闻的君王，我们也不稀罕说他。汉武大帝刘彻，足够文成武德，千秋万代，万岁万岁一亿岁了吧。七王之乱，这不用说，显而易见的以臣乱君。而因政治需要娶其姑母刘肥之女陈娇，陈娇女士无子失宠，在宫廷斗争中败北，罢黜皇后的职称，囚禁于长门宫内，刘肥跪地相求，也无济于事，这次，长幼之序，夫妻之恩，兄妹之情，这些纲常一齐乱作一团，噼里啪啦又稀里哗啦，真正是“剪不断，理还乱”。刘彻晚年建思子宫，悲思其子刘据，另一方面却又提醒人们那个民间巫蛊事件，那次父逼子反，父子反目成仇，那次事件伤亡人数足可以令梵蒂冈这种地稀人也稀的国家感到汗颜——杀这么多人，吓死你，看你还跟啊扁混，再混，屠国——总之，这次事件，父子之纲那也悲剧得很哪。讲到这里，真相已是相昭然若揭了，后世君王和效忠君王的儒生，不过是对孔子的侵权行为罢了。所图谋的说白了，还是自身的利益。如果他们推行的是自己的信仰，又怎会从公元前一直杀到公元20世纪初呢？动不动就一个个杀得“争先恐后”，杀得“废寝忘食”，杀得“风雨无阻”，杀得鸡犬不宁。挂羊头卖狗肉，信仰孔子的“正名主义”是假，改头换面大摇大摆地搞愚民的政策是真。现代商人贴牌销售的伎俩，我们的古人早就用得滚瓜烂熟。
往浅处说，这可以解决许多生活中的琐碎。我们常常听说这样的事情，孩子的父母因为觉得自己的孩子没考好，丢了脸面，毒打孩子，甚至于打死打残，亦非骇人听闻；孩子长大了不赡养父母，还得耄耋之年的老父母蹒跚地奔走于司法机关，和含辛茹苦养大的孩子对簿公堂；一些中学甚至小学老师因为嫌某位差生拖了自己所教学科的平均分，而不让学生参加考试；医生给病人开药，只开最贵，不开最好，恨不得一个伤风感冒也要病人去照ct，核磁共振……这些例子屡见不鲜，不胜枚举。他们是父母、钱是他们赚的、他们是老师、他们是医生、他们是点点点，所以他们说了算，一个个神气活现，像古代的君王一般牛气冲天，牛得让那些穿上民进的党绿色马甲的股指汗颜。如果领悟了“正名主义”真谛，想清所处的位子是什么职能，怎么做才能问心无愧，而不是一味沉浸在所处位子可以享受的权利甚至是权力之中，也许就不会有那么些父之过，那么些子不孝，那么些毁人不倦，那么些红包天屎了。
往深处挖掘，“正名主义”某种意义上是孔子思想的一种基础，由此根基，可以顺理成章地发展到孔子的其他思想。
孔子对于自己灵性的修养曾说：“吾十有五而有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》）孔子认为世界存在必然性，这就是“知命”。先别望文生义，“知命”与所谓的宿命论截然不同。宿命论告诉人们，一切命中冥冥自有天定，这种想法会使人懒惰。而“儒家从‘义’又发展出‘为而无所求’的思想。人做自己所当做的，因为这是道德本身的要求，而不是由于道德之外的任何考虑”（《中国哲学简史》，冯友兰）我认为，“正名主义”中的恪尽职守的态度与“知天命”中有为的思想在本质上是相通的。从为人处事的态度上讲，“有为而无所求”是积极进取而又不乏庄周的豁达的。
不过我觉得应该修改一下，应为“有为而不必有所求”。在我看来，孔子想表达的不是无欲无求，而是笑看成败。“无所求”是虚伪而不切实际的。我们努力去做一件事当然是有目的。医生固然要悬壶济世，若不追求利益，如何养家糊口呢？齐家都做不到，又何谈治国平天下？儒家推崇的亚圣孟子都说，只有让民衣帛食肉，“使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”（《孟子·梁惠王章句上》）利益虽不是奋斗的终极目标，但却是实现这个终极目标所比不可少的因素。好比说，人活着，绝不仅仅是为了呼吸氧气，但人若不进行有氧呼吸，也就一命呜呼了，人生的其他种种也无须多谈。即便不是追求利益，一个人所做也一定有目的。倘若做事没有目的，那也便没有了做这件事的动机，动机都没有，又何谈努力地实践“有所为”呢？孔子周游列国，锲而不舍地四处宣讲，难道是无目的的吗？唤醒大众，推崇礼教难道不是他的目的吗？没有目的地的旅游只能算是流浪。
可见，“知命”重点不在于无欲无求，而在于对过程的重视。何为“知命”？冯友兰先生告诉我们：“要认识世界存在的必然性，这就是‘知命’，就是个人对外在的成败利钝在所不记。如果这样行事为人，在某种意义上说，我们就永不言败。”我们做事，其外表的成功，要天时，地利，人和。命运掌握在我们自己手中是说，人和与否是看我们自身努力与否。至于天时和地利与否，外部条件是否配合，绝非人力所能完全控制。冯友兰先生在此提到了“不败”，很容易让人想到《老人与海》中，海明威说的：“‘不过人不是为失败而生的，’他说，‘一个人可以被毁灭，但不能被打败。’”初中时候总是为老渔夫桑提亚哥感到惋惜，费尽千辛万苦打来的鱼，却被鲨鱼来了一个“黄雀在后”，鲨翁得利，甚至觉得那种不败不过是一种诡辩，一种阿q的自我安慰。现在明白，既然他在整个捕鱼过程中竭尽全力，把生命的顽强和智慧发挥得淋漓尽致，这一点上讲，他的确是胜者，因为他战胜了茫茫海洋的种种威胁。打到鱼固然更好，即便没打到鱼，那也能算不虚此行。与先前提到的宿命论相比，不难发现，宿命论是强调结果的不可掌握，是消极的，而“知命”论则是强调过程的重要以及其可操控性，从积极的一面鼓励人积极入世。
这种“知命”论在当今社会，我觉得，也是极具指导意义的。路遥是我最喜爱的作家之一。“人啊，忍、韧、仁！”他在《平凡的实界》中塑造了少安、少平等一个个自尊、自强、自信、平凡而不平庸的人，他们在一次次苦难中展现出顽强坚韧，他们的精神在挫折与痛苦的锤炼下升华！现实中，我一次次地想，何为幸福？许多父母官要人们把自己当父母来孝敬，穿金戴银，三妻四妾五姨太太，面子倍足，仿佛是体面的人过着上等的生活，这是不是幸福呢？许多人，把心灵这个所谓的累赘抛在身后，在物质的世界里跑在最前列，这算不算幸福呢？许多这些，不禁让人迷茫而不知做人的方向。孙少平，这个普通的劳动者，这个精神世界的巨人，教会了我“苦难的哲学”，当然这不是说苦难即是幸福，而是说贫穷或者富裕，社会地位的高低并非幸福的判定标杆。只要我们在为自己的理想，满怀希望地去实践“有所为”，即使是在遭受苦难，也不用气馁，因为“苦难所酿出的生活之蜜是甜的”。就我的理解，“苦难哲学”便是孔子“知命”论的产物。
?中国哲学简史》中，冯友兰先生自序：“小史者，非徒具巨著之节略，姓名、学派之清单也。譬犹画图，小景之中，形神自足。”“读其书者，乃觉择焉虽精而语焉犹详也。”我也感到，此书虽名简史，却是微言大意，包罗万象，只得择其万一，略叙所感。
在工作闲暇，我见缝插针读了冯友兰先生的《中国哲学简史》。中国历史浩淼，各个时期思想家数不胜数，各种思想各有所异，又有某种必然的相通。读完后没有对某种思想的深切认同，亦没有对某种思想的强烈反对。有些思想似是似非，深奥难解，读后仍深感理解不够到位，于是记忆便逐渐恢复模糊。闭起眼再做回味，有两点似乎和哲学本身并无大关系的特点却记忆犹新。
首先是本书的框架。作者几乎开门见山的将中国哲学以内容做了分类，并告诉了读者每种思想的起源，尽管借用的是汉代学者刘歆的话——-儒家者留盖出于文士，墨家者留盖者出于武士，道家者留盖出于隐者，名家者留盖出于辩者……接下来便按章节将各种思想娓娓道来。这种分类更让人感到中国哲学的历史悠久和广博。可以看出，中国哲学早在两三千年前的春秋战国就形成了各个学派，并且已经比较成熟，而西方的哲学鼻祖苏格拉底及其思想的出现已比我们的祖先整整晚了几百年；春秋战国时期，我们祖先的思想可以用“百家争鸣”来形容，而西方哲学早期出名的无非苏格拉底，柏拉图，亚里士多德三代而已，只有文艺复兴后的西方近代哲学才可跟春秋战国时期的中国“百家争鸣”媲美。但西方有学者竟声称“中国并无哲学，即使所谓的哲学也太过功利”。真想把四库全书硬塞到这些人的脑子里，然后他们就可以闭嘴了。
其次是作者对哲学著作被翻译的态度。原文表明这种态度用了四个字“语言障碍”。意思是任何哲学著作只要被翻译成另外一种语言，就好比馒头被嚼碎后味给他人，其中的味道已全无，那是语言本身的一种障碍。我颇同意这种翻译所带来的让人痛心的后果，而这又是人类传播不同语言的文明所必须要采取的方式。或许这四个字被说成是“语言缺陷”更准确些。语言的确有着非常强的专一性，一种语言对应着一种思维模式，一种语言对应着一种文化。任何一种语言所表达的东西如被翻译成另一种语言，都是一种极大的错位。尽管这是现行唯一可行的不同语言间文化的传播方式，我还是无法接受。我以为，不光是哲学，包括其他一些领域也类似，尤其主观性较强的学科，犹如文学，宗教，同样不能被翻译，最好去读原著。
这么多年，我所读过被翻译的外国著作极少，能想起来的也就是大学时代所读的`村上春树的一些作品，什么《挪威森林》《舞舞舞》《寻羊冒险记》……有些连名字现在都已忘却，还有一些晦涩的西方哲学。读这些书时，总会觉得别扭，总怀疑自己的所感所悟和原著会有差别。曾经尝试着去读原版的英文书籍，尽管自己英语水平还基本能胜任，但只能勉强了解表面的意思，远没有读汉语书籍的那种意味深长，淋漓酣畅。时日已久，便慢慢丧失了对外国著作的兴趣。这是我的一点小遗憾，西方的语言和思维一定有着其自身的优势，否则，西方人在近代也不会发展如此迅猛，也不会无论从自然科学，还是社会科学均超越了国人。很羡慕林语堂，钱钟书那样学贯中西的鸿儒，这些精通外语的大师在思维上的活跃和深刻，可能是我们常人所无法体会的。在十八九岁的时候我有个愿望，我希望自己能有机会去学习德语，并精通地掌握，然后就可以去贪婪地阅读德语哲学著作了，因为在那个年龄，康德，黑格尔，马克思，尼采，叔本华，海德格尔是我佩服崇拜的哲学家，尽管当时对于他们的著作，我连两成都无法读懂，越是这样，便越发产生崇拜和敬畏之情。但当时学习压力大，博大的物理学在大学四年里消耗了我的大量精力，那个诱人的愿望也慢慢化为泡影。
事隔多年，还有很多东西被这本书唤醒，但印象最深的便是其清晰的结构以及作者对语言和翻译的态度，这也是我所读过所有哲学史中最难忘的一本。
对中国哲学，我一向抱着“可远观不可亵玩焉”的态度。因为其浩瀚的思想，让人产生敬畏之心。当我捧起这本《中国哲学简史》时，这种感觉顿时释然。此书的作者，我国著名哲学家冯友兰先生，并没有使用令人望而生畏的专业术语，而是以深入浅出的语言进行讲述，让人一读之后，欲罢不能。
冯友兰先生对哲学“入世”与“出世”的剖析让人心境豁然开朗。佛家说，生是人生苦痛的根源。柏拉图说，肉体是灵魂的监狱。这些归结起来仿佛是说，欲得到最高的成就，必须脱离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离“生”。这种哲学，即普通所谓“出世的哲学”。另有一种哲学，注重社会中的人伦世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值，即普通所谓“入世的哲学”。
有人认为，儒家是入世哲学的代表，并举例证明。孔子有个学生问死的意义，孔子回答说：“未知生，焉知死？”（《论语·先进》）孟子说：“圣人，人伦之至也。”（《孟子·离娄上》）照字面讲这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。
从表面上看，中国哲学是入世的。因为中国哲学所注重的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是地狱天堂；是人的今生，不是人的来世。但冯友兰先生指出，从更广更深的角度而言，这种看法有失公允。
中国哲学中的一个主要流派道家认为，生命是个赘疣，是个瘤，死亡是除掉那个瘤。即使是儒家，也有“出世“的成分。儒家所指的圣人，是不仅在理论上而且在行动上道德完美的人。他的人格是所谓“内圣外王”的人格，内圣，是其内在的修养成就；外王，就是其在社会上的功用。只不过儒家和道家的侧重点不同，儒家重“名教”（把各种社会关系规范化），道家贵“自然”（顺事物和人的本性）；儒家讲“天下兴亡、匹夫有责”，道家讲“采菊东篱下、悠然见南山”；儒家讲究三纲五常，道家讲求修身养性。
儒家“游方之内”显得比道家入世；道家“游方之外”，显得比儒家出世。这两种思想看来相反，其实却相辅相成，使中国人在入世和出世之间，取得较好的平衡。入世哲学是强心剂，出世哲学是清醒剂，入世哲学使人关注社会价值，出世哲学使人关心自我的超越价值，入世哲学使人振奋，出世哲学使人安逸。入世和出世互补，进退相宜，这是中国人从入世和出世哲学中获得的人生智慧。
冯友兰先生在“中国哲学的精神”中分析道，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提升人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
在为功名利禄所累和人心浮躁的今天，中国哲学思想也许是慰藉心灵的一剂良药。歌手李娜在出家时说过四句话：“人有四种境界：一是衣食住行，那是人的原始阶段；二是职业、仕途、名誉、地位；三是文化、艺术、哲学；四是宗教。只有进入第四种境界，人生才闪出亮点。”进入第四种境界闪现人生亮点，对于我们凡人而言，未免有些要求过高和不太现实，但通过对哲学的修养来实现对人生较高层级的领悟，找到精神的家园，确是每个人人生的一种使命。正如冯友兰先生所言：“人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”
人们常说：读史使人明智。了解一个事物需要看他形成发展演变的整个过程，才能更透彻地了解他的现在。现在我们中国人的观念一定与古代哲学思想有着千丝万缕的联系。所以我今年暑假选读了一本冯友兰的《中国哲学简史》。
冯友兰，世界公认的中国现代哲学家。六十多年前，冯友兰先生在美国大学开讲座，向西方人讲授中国传统文化。其英文讲稿整理后写成《中国哲学简史》。半个多世纪以来，《中国哲学简史》不仅一直是世界许多大学学习中国哲学的通用教材，更成为许多西方人了解中国思想文化的入门书，可以说是历久弥新。
这本书用二十余万字的篇幅讲述几千年中国哲学史，选材精当，文笔精妙，深入浅出，以有限的篇幅打通古今中外的相关知识，其中充满睿智与哲人洞见，正如冯先生自己所说“小景之中，形神自足”。所以说，冯友兰先生的《中国哲学简史》是学习中国哲学，特别是中国哲学史的最好选择之一。
现在本书被列入北大学生应读书目，同时还被确定为“语文新课标深阅读丛书”之一。与《傅雷家书》、《美的历程》并称为“学生三书”。
哲学是对人生的系统的反思，以前我们都学过，他教我们世界观方法论，让人感觉到它正确的无懈可击，很高深，也很枯燥，离我们的距离很远。再加上现代社会专业知识日益精确化，专家们对越来越少的东西知道得越来越多，而哲学家对越来越多的东西知道得越来越少。在这样的背景下，学哲学还有用吗？
关于哲学的功用是什么，冯友兰先生有这样的见解：“哲学不报告任何事实，所以不能用具体的、物理的方法解决任何问题。例如，它既不能使人长生不老，也不能使人致富不穷。可是它能够给人一种观点，从这种观点可以看出生死相同、得失相等。从实用的观点看，哲学是无用的。哲学能给我们一种观点，而观点可能很有用。用庄子的话说，这是‘无用之用’。”这种“无用之用”在于“提高人的精神境界”，使人成为理想的人而不是成为不得已而羁绊于某种职业的人。
在古代中国人的心目中，世界就是他们生活的这片土地，因此古人常说“普天之下”“四海之内”。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有海上冒险的经历。对比之下，而海洋国家的思想家，如苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，出生在海洋国家，漫游列岛。其思想肯定与中国思想家有不同。
大陆国家的人们，生活方式容易倾向于顺乎自然，他们爱慕自然，谴责人为，不喜欢变革。而海洋国家的人们，情况则迥然不同。他们有根多的机会见到语言、风俗都不同的人们。他们习惯于变化，对新奇事物并不惧怕。
中国是大陆国家，中华民族向来依靠农业维持生存，在一个农业国家里财富的首要基础是土地，以前我们都把“耕种之术”作为国家的要务。中国古代哲学家也都强调农业是立国之本，商业则被看作立国之末端，所以咱们国家以前一般是重农轻商。
但海洋国家靠贸易维持繁荣，他们首先是商人。商人要和账目的抽象数字打交道，所以他们发展了数学和数学思维，因此他们使用的语言非常明晰。而中国哲学家则习惯于用格言、警句、比喻、举例来说理，给人们留下无限的想象余地。
农民只有靠士地为生，土地是不能移动的，这就是说，由于经济的原因，一家几代人都要生活在一起。这样就发展起来了中国的家族制度，它无疑是世界上最复杂的、组织得很好的制度之一。儒家思想在很大程度上便是这种家族制度的理想化。比如说重亲情，重血缘关系等。
希腊人生活在海洋国家，靠商业维持其繁荣。他们根本上是商人。商人也就是城里人。他们的活动需要他们在城里住在一起。所以他们的社会组织形式，不是以家族共同利益为基础，而是以城市共同利益为基础。由于这个原故，希腊人就围绕着城邦而组织其社会，与中国社会制度形成对照，中国社会制度可以叫做家邦，因为在这种制度之下，邦是用家来理解的。在一个城邦里，社会组织不是独裁的，因为在同一个市民阶级之内，没有任何道德上的有理由认为某个人应当比别人重要，或高于别人。但是在一个家邦里，社会组织就是独裁的，分等级的，因为在一家之内，父亲的权威天然地高于儿子的权威。
即咱们所说的“物极必反”。中国人深信这一理论，因此经常提醒自己要“居安思危”，另一方面，既使处于极端困难之中，也不要失望。抗日战争时期、内战时期的电影中，经常会听到这样一句话：“黑暗即将过去，黎明马上来临。”黎明之前最黑暗的时刻“等。正是这种信仰形成的意志，帮助中国人民度过了这场战争。
农民时刻和自然打交道，他们爱慕自然，谴责人为，道家最后将这种思想发展到极致，即主张“天人合一”。
以上就是冯先生所总结的中国哲学产生的主要背景。在这块土地上孕育出了孔、孟、老、庄、墨子、荀子、韩非子等大思想家。
需要指出的是，科学的发展已经战胜了地理的限制，今天的中国已不再是封闭的“四海之内”。中国的经济基础也发生了变化，已经走上了工业化的道路。所以中国传统的哲学思想，除一部分具有持久的价值以外，很多已经不适应当前的社会环境。因此在未来的改革中，中国哲学史必会抛弃许多过去的意识形态，形成自己新的哲学思想。
冯先生认为人的各种行动带来了人生的各种意义，这些意义的总体构成了他所说的“人生境界”。它们从低到高的层次是：自然境界、功利境界、道德境界，天地境界。
一个人做事，可能只是顺着他的本能或社会风俗习惯而生活。就像小孩和原始人那样，他所做的并没有什么意义，他的人生境界，就是的自然境界。
一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是为了自己的好处。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。
做事为义不为利的境界，他们是真正有道德的人，所做的都合乎道德，这种人生境界即为道德境界。
超越世俗，自同与大全的境界是天地境界。达到这种境界的人，可能就是我们所说的圣人。
在这四种人生境界中，前两种是人的自然状态，后两种是人应有的生命状态：前两种境界来自天然，后两种境界则是人的心灵所创造的。按照中国哲学的传统，哲学的任务是为了帮助人达到后两种人生境界。
通过境界学说的阐述，冯先生指明了中国儒家哲学主要倡导和期望的是升华人心灵的境界，这是一种积极的人生理想。冯先生一再强调哲学的功用就是“提高人的心灵境界”，其最理想的高度就是“天地境界”。
其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。
为了让我们每个人能够生活的更加自信，能够获得更高品质的生活都来关心哲学研究哲学吧！
在读这本书时，虽然很多地方反复读好几遍，也不得要领。但我时时会有捡拾散落珍珠的感觉，处处受到启发，所以最后我郑重地向大家推荐这本书《中国哲学简史》。作文
选择读冯友兰的《中国哲学简史》是因为自己一直喜欢哲学，尤其是喜欢渗透中国古典文化的哲学。虽然很多人说这本书晦涩难懂，然而在我看来，它已是将中国几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给了读者，因为毕竟这本书成书的最初目的是为了给外国人上中国文化课。毋庸置疑的是，这本书英文版在当时绝对堪称是国外第一本对中国哲学从古代的孔子直到今日，进行全面介绍的英文书籍。而冯友兰更是中国知识界公认的最优秀的学者之一。它的问世，为外国人了解中国文学起到了极大的积极意义。而它翻译成为中国后，也更不失为一本言简意赅，轻松易懂的中国哲学读物。
中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。百家争鸣，诸子百家均在那样一个时代兴起，这不得不说是一个奇迹。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方著书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和努力。可以说，中国文化在一定程度上达到了高峰。我们现在的许多思想，所做的很多决策都深深受到那一时期的影响，潜移默化地改变我们生活。在西方人眼中，中国人不像其他民族那样重视宗教。德克·布德教授在《构成中国文化的主要思想》中写道：“他们（中国人）并不认为宗教思想和宗教活动是生活中的重要部分。……中国文化的精神基础不是宗教（至少不是宗教的有组织形式），而是伦理（特别是儒家伦理）。……这一切使中国和其他主要文明国家把教会和神职人员看为文明的重要组成部分，有基本的不同。冯友兰教授将宗教等现象称为超道德现象，并认为这是因为中国的哲学意识（如诸子百家思想文化）太过浓厚，因而在哲学里找到了超越现实世界的存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值，而不再需要宗教的滋养。中国哲学的功能不是为了增进正面的知识，不是探求事物之理，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。事实上，随着科学的不断发展，宗教的权威被不断削弱。很多维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教是自身的衰退。如果这个世界除宗教之外没有什么办法达到可高的价值，那么人们宗教仪式的淡薄的确是值得惋惜的。而事实上，哲学能够达到更高的价值，它更为直接，也更加单纯。哲学取代宗教的地位，这合乎中国哲学的传统。也体现出了在中国哲学尤其是先秦百家哲学的重要性。
除了在人类至高道德上体现其价值，朴素点说哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。哲学家就是热爱智慧的人。智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求“智慧”。正如冯友兰教授所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许可以不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不应该不关心哲学，因为哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人应该关心的问题。苏格拉底曾经说过，未经理性审慎的生活是不值得过的。尽管经过了理性的省察也不一定能找到生活的目标。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。
在阐释了中国哲学的精神、背景后，冯友兰教授选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家“清虚自守”、“无为而治”的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。除了最为熟悉的儒家、道家外，最让我感兴趣的是墨家。墨家的认识论理论是一种朴素的实在论，墨家中人在某种程度上可以说是中华民族先秦的科学家，这自然让我这个学工科的大学生产生了巨大兴趣。在墨子的著作中，还有一部分学说涉及自然科学，如力学、光学、声学等。小孔成像原理还是墨子最早发现的。墨子是中国历史上第一个从理性高度对待数学问题的科学家，他给出了一系列数学概念的命题和定义，这些命题和定义都具有高度的抽象性和严密性，他的微分学原理，也比西方要早。因此，他被西方科学界称为东方的德谟克利特。墨子主张从劳动者中选拔人才，受到普通民众的欢迎，因而墨子被称为平民圣人。墨子老年隐居于鲁山县熊背乡黑隐寺并卒葬于此，现存有土掉沟、黑隐寺、坑布崖、墨子城等古迹供人们瞻仰。
中国哲学并不是一尘不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。中国哲学以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄直到今天。回顾历史，我们发现，其实中国文化在面对外来文化时一直都具有这样的韧性与海一般广阔的精神。我相信，即使在这样一个信息爆炸时代，一个西方文化占主流文化的时代，中国哲学依旧能绽放它的光彩。
冯友兰说，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是它们“浮出水面”，“上升”到哲学高度的理论思维而而已。“人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”希望人们都能在中国哲学中寻求到心灵的慰藉。
在学校号召下，有幸拜读了《中国哲学简史》，感触颇深，受益非浅。这之前，总感觉“哲学”是个很崇高的名词，是个充满科学权威的领域，令人仰视它。“哲学是‘明白学’，许多事情只有学了哲学才能真正明白；哲学是‘智慧学’，学了哲学可以使人变得聪明，脑子活、眼睛亮、办法多”，“不管什么时候、干什么工作都会给你方向、给你思路、给你办法”。中国哲学就是中国哲学史。冯友兰先生用英文撰写并由其弟子赵复三先生翻译的《中国哲学简史》，为我们打开了中国哲学殿堂厚重的大门，让我们在中西方文化的碰撞中领略到中国哲学那浩瀚而深邃的智慧思想。李慎之先生有言，“如果说中国人因为有严复而知有西方学术，外国人因为有冯友兰而知有中国哲学。”这或许能够说明该书在世界上的广泛影响和重要地位。
对我们教师来说，学点哲学的意义更是尤为重要。因为在这个复杂、快节奏的社会中，每天都要面对工作生活中的各种矛盾、处理各种关系。所以每看到书上的某一个片段，总在不停地在反思自己，自己在对待学生的态度，对待家人的态度。我慨叹自己太平凡了，平凡得没有一双慧眼，去发现学生的长处与潜力。平凡得没有一双巧手，把学生引领到更加广阔的天地中去。我们教师的主要工作就是与学生打交道，有很多问题和事情，如果我们能够用哲学的观点来对待，其实就会容易很多。我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。
通过阅读这本书，我们可以基本了解冯友兰先生的哲学思想，了解中华民族哲学思想、文化发展的历程，明白儒学之所以成为民族主流文化的根源，清楚各家思想的相互影响和促进。而中国封建社会主流哲学思想主要有儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。这里想重点谈谈与我们教师息息相关的孔子。
孔子是我国历史上第一位伟大的教育家、思想家，是儒家学派的创始人，他的学说对中国文化的发展产生了深远的影响，成为中国文化的象征，不仅被历代的读书人称为“圣人”，而且在现在改革开放的时代，孔子在世界上也越来越受到重视，被列为世界十大名人之一。但孔子在不同的时代、在不同人的心目中有不同的形象，每个人心目中都有自己的孔子形象。我们一直想了解：孔子本来究竟是个什么样的人？他对中国文化、世界文化有什么样的影响？这对于我们当前的中国人来说，是非常重要的。我所能做的，大家所能做的，就是不断地接近历史上本来的孔子，但同时，我们的认识又不能不打上时代的烙印，这也就是为什么孔子永远值得人们重新研究的缘由所在。
孔子很小的时候，母亲就去世了。他说“吾少也贱，故多能鄙事”，我年少时地位卑贱，所以学会了很多卑下的事情。孔子曾经在鲁国当过管理粮草和牛羊的官吏。这是很小的事，但他做得很认真，一丝不苟。当他管理仓库的时候，“会计当而已矣”，很认真很仔细；他在做牛羊官的时候，牛羊很肥壮。这就说明孔子无论做什么事情，哪怕是很小的事情，都非常认真地做好，不眼高手底。这就是一个伟大人物的行事。
孔子一生非常勤奋地学习，从未间断，自“十有五而志于学”就没有间断过。他的学习态度，用他自己的话来说，就是“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。在学习中体会到乐趣。不同于现在的一些人以学习作为实现其他的目的的手段，学习是孔子生命的一部分，可以是培养完善自己的人格，提高自己的境界。就象他讲的一句话：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”在学习中对知识产生一种乐趣。孔子一生就是这样的，他非常珍惜自己的生命。“发愤忘食，乐以忘忧”，可以说是对其一生的一种总结。孔子一生无所不学，但学无常师。在他一生的经历中，他曾向当时一个很小的诸侯国的人学习请教过历史文化问题，还曾专门跑到东周（今洛阳）问礼，据说还向老子问过礼。
孔子推崇“仁义”，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，这是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。
我想，把这“仁义”摆进教育里、放在教学中来看，首先便是爱学生了，这也是新课程改革中所提出的以人为本、注重人文性的教育。给与学生人文的关爱，才可能与学生的心灵碰撞处绚丽的火花，教育教学才有了灵性和生命。其次，教师要用自己的“仁义”潜移默化地影响学生，将自己“仁爱”的品质传递给学生，从而纵横相传。
纵观孔子的一生，他对他的学生的影响，一部分是通过言传，通过学习古代文献，传授各种技艺，而更多的，更为深刻的则是身教。他的勤奋好学，他对真理，对理想，对完美人格的追求，他的正直，善良，谦虚，有礼，他对国家的忠诚与对老百姓的关心，都深深地感染着他的学生与后人。孔子在解释古代的典制、思想时，总是以自己对道德的理解去诠释古代的经书，注入些新的东西。这就是孔子和与他同时的其他儒生不同的地方，这使他成为一个学派的创始人。于我们千年之后的现代教师来说，如果我们还仅仅把教师的职业理解为“传道、授业、解惑”的层面，那就是固步自封了。经济的发展，时代的变迁，社会文化的膨胀无时不在警示着我们要不断充实自己、发展自己。
一、我们要随时保持学习的心态，因为事物是不断发展的。
21世纪是一个“学习、改变、创业”的世纪，在21世纪要征服别人，必须用知识。学习是储备知识的唯一途径，是给自己补充能量，先有输入，才能输出。成功是学习的过程。尤其在知识爆炸的时代，知识更新的周期越来越短，过时的知识等于废料，只有不断的学习，才能不断摄取能量，才能适应社会的发展，才能生存下来，要想成功就必须不断的充实自己。要善于思考，善于分析，只有这样才能创新。学习是积累财富的过程，是创造财富的过程。
二、我们要学会正确地看待问题，因为矛盾是事物发展的动力。
马克思主义哲学认为，矛盾无时不在、无处不在。在现实工作生活中，“矛盾”可以理解为“问题”、“困难”。诗有云：“若无闲事挂心头，便是人间好时节”，可见我们在人生道路上是最怕出现这样或那样的问题了，可正是这些坎坷让我们一天天长大、成熟。所以我们应该正确面对它们，承认“矛盾”的积极作用，既然“问题”在所难免，那我们就可以把解决问题看作一次提高能力的机会。同样在与同事、朋友交往中同样难免也会出现一些矛盾，我们也不要千方百计掩饰或一次次的仅仅通过自己的让步来避免矛盾的激化。我们应该明白，这些矛盾可能会促使我们彼此加深了解，发展成为一种新的关系，正所谓“不打不相识”。实际上矛盾的发展只有三种结果：一方压倒另一方；双方同归于尽；一种新的对立统一关系产生。所以我们既不能一再的谦让，也不要拼个你死我活，而是不卑不亢的去寻求建立一种新的平衡关系。
?中国哲学简史》给了我很多新的启示，我将在自己平凡的岗位上尽职尽责、努力向上。最后，让我用冯友兰先生的一句话来结束此文吧！“假如我们能够了解人生，人生便有意义，倘使我们不能了解人生，人生便无意义。各个人对于人生的了解多不相同，因此，人生的境界，便有分别。”
人与其他动物的不同，在于人做某事时，他了解他在做什么，并且自觉地在做。正是这种觉解，使他正在做的事对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成他的人生境界。
不同的人可能做相同的事，但是各人的觉解程度不同，所做的事对于他们也就各有不同的意义。每个人各有自己的人生境界，与其他任何个人的都不完全相同。若是不管这些个人的差异，我们可以把各种不同的人生境界划分为四个等级。从最低的说起，它们是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。
一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，然而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。
一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利已的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。
还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个整体，他是这个整体的'一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了'正其义不谋其利'。他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。
最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的'天民'。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，自觉他正在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。
这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
照中国哲学的传统，哲学的任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界，是帮助人达到道德境界和天地境界，特别是达到天地境界。天地境界又可以叫做哲学境界，因为只有通过哲学，获得对宇宙的某些了解，才能达到天地境界。但是道德境界，也是哲学的产物。道德认为，并不单纯是遵循道德律的行为；有道德的人也不单纯是养成某些道德习惯的人。他行动和生活，都必须觉解其中的道德原理，哲学的任务正是给予他这种觉解。
生活于道德境界的人是贤人，生活于天地境界的人是圣人。哲学教人以怎样成为圣人的方法。成为圣人就是达到人作为人的最高成就。这是哲学的崇高任务。
中国哲学总是倾向于强调，为了成为圣人，并不需要做不同于平常的事。他不可能表演奇迹，也不需要表演奇迹。他做的都只是平常人所做的事，但是由于有高度的觉解，他所做的事对于他就有不同的意义。换句话说，他是在觉悟状态做他所做的事，别人是在无明状态做他们所做的事。禅宗有人说，觉字乃万妙之源。由觉产生的意义，构成了他的最高的人生境界。
汉朝第一位大哲学家，汉帝国的理论家是董仲舒，代表作《春秋繁露》。据说他把家里的窗帘垂下来，三年不朝外面看一眼，一直写一直写，写了三年，写出这本伟大的著作。
董仲舒讲学，他和学生不见面，垂着一个帘子，学生在外面，他在里面。董仲舒对儒家的贡献非常大，他去说服汉武帝，罢黜百家，独尊儒术。汉武帝官方推荐儒家的书，其它的书也允许它存在。
?春秋繁露》是五行阴阳家与儒家的合流，董仲舒一边研究儒家，一边研究五行，特别追求天人合一。庆赏罚刑四政对应春夏秋冬，为什么是秋后斩，因为只有在冬天的时候才到最后一步上刑。因为天是到了秋天才落叶，冬天一股肃杀之气，百花凋谢，然后植物的叶子全部落光，这时候才能杀人。
官员分四等，对应春夏秋冬，每一等有三个助手，因为一季三个月，他希望把天和现实世界结合起来。天不变，道亦不变。
天地阴阳木火金土水人这十种要素构成了整个的宇宙，人是天的复制品。
孟子说性善，荀子说性恶，他说都不对，他说善如米，性如禾，禾虽然能够出米，但是禾未可谓米也，性虽出善而性未可谓善也。他非常强调王教，认为如果人天性就是善的，就不需要王教，不需要礼乐之教，但是如果你知道你的本性像糙米一样，那么就需要王教来帮你不断地修正来筛选，把你真正的善提炼出来。
风流-从字面讲是荡漾着的风和流水，和人没有直接的联系，但它似乎暗示了有些人放浪形骸，自由自在的一种生活风格。竹林七贤-在豁达率性的玄学当中，孔子已经不再是一个神，有情而无累。情之所钟，正在我辈，我们这些人烦恼最多。
风流的真意-风流来自自然，在自然中寻找快乐，而自然与儒家倡导的名教是对立的，他和儒家所讲的名教和这些约束，侍奉君王这些事情看似是相对的，但是实际上这里面蕴含一个种子，不能仅仅只在自然和风流当中寻找真乐，如果能够把这种乐趣延伸到了侍奉君王，延伸到了名教当中，这才是真的快乐。
大家好好读一下《世说新语》就能够知道好多特别有意思的故事。中国的佛学和在中国的佛学是不一样的。真正的中国佛学是与中国思想相结合所产生的佛学，典型的是禅宗。道生讲法，顽石点头。
神秀倡导的是时时勤拂拭，模式惹尘埃-渐宗，就是一个人要想修炼成道，必须逐渐地修炼。慧能却说，本来无一物，何处惹尘埃-顿宗，当下即悟。
1、一个人所做的任何事儿，都是像儿童或者原始社会当中地人一样，他只知道这件事情对自己地感受，他感受不到这件事对别人地意义，这种人生叫做自然境界的人生。
2、他有私，他知道所做的事情是为了自己，但他知到这个社会的规则，他不会全然的不讲道德，因为他讲道德也是为了自己，这种人叫功利境界。
3、他懂得世界上并不只有自己，还存在着一个社会，自己只是社会的一个组成部分，本着这样的理解，他做事情是对整个社会有好处，他行事为义，而不是利，他是真正有道德的人，所做的都合乎道德，这种人生境界叫做道德境界。
4、他有这样一种认知，他知道在这个社会整体之上还有一个大全的整体就是宇宙，它不仅是社会的一员，还是宇宙的一员，是一个公民，但同时还是一个天民，这种境界叫做天地境界。
前两种自然境界和道德境界都是一种自然状态，而后两者是人应有的生命状态，道德境界所讲的是道德价值，天地境界所讲的是超越道德的价值。
当我拿到这本书时就对这本书没有产生好感，而老师也说这本书是要“啃”读的，然而这样的书完全不对我的口味。改变是从某些同学的摘录开始的，或许只是对其中的部分内容开始感兴趣，也没有想把这本书的每个字都研究透，但我还是有了一些不多的感想。
首先是儒家的一些我看到的东西：积极入世。“积极入世”倡导“富贵不能淫、威武不能屈、贫贱不能移”的个人健康人格,提出了“舍生取义”的人生最高道德标准,从而打造了整个民族的强健精神支柱和充满浩然正气的民族性格,完整地构建了全民族的道德体系,加上儒家“德治爱民”的政治文化、“孝悌和亲”的伦理文化、“文质彬彬”的礼乐文化,“远神近人”的人本取向,仍渗透在中国社会文化的各个方面，一直是中华民族在人文理想方面的宝贵精神财富。
然后是道家的“出世”。我对于道家的出世到不是很了解，主要了解它主张的“无为”。一开始认为“无为”是无所作为，读过书的相关部分后大致了解到，无为是指经过有为的思考，以时势、趋势的判断做出顺势而为的行为，以我的理解，简单来说就是要做好属于自己本分的事就够了，也算是简单地实现了“无为”的意义。
我最欣赏的是：“以出世的态度做人，以入世的态度做事”。(《出世做人入世做事》)
我还想说一个比较传奇的人物——王守仁。这个人明显是精通哲学的，而且可能是哲学界的一位大佬，他精通儒家、道家、佛家，同时还是心学 的集大成者。“心学”的观念就是由他提出。
最开始，有人向他讲授“格物致知”之学，王守仁甚喜。之后他遍读朱熹的著作，思考宋儒所谓“物有表里精粗，一草一木皆具至理”的学说。为了实践朱熹的“格物致知”，有一次他下决心穷竹之理，“格”了七天七夜的竹子，什么都没有发现，人却因此病倒。从此，王守仁对“格物”学说产生了极大的怀疑。这就是中国哲学史上是著名的“守仁格竹”。
接着就是他的悟道之路。自他被贬后他父亲对他说：“既然朝廷委命于你，就有责任在身，你还是上任去吧。”随后他踏上路途，来到贵州龙场，“万山丛薄，苗、僚杂居”，龙场在当时还是未开化的地区。王守仁没有气馁，根据风俗开化教导当地人，受到民众爱戴。在这个时期，他对《大学》的中心思想有了新的领悟。王守仁认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。他在这段时期写了“教条示龙场诸生”，史称龙场悟道。(《明朝那些事》)
我想表达的是，关于哲学，不能一味的去盲信追求别人所想的观念，真正的悟道还是得通过自己的悟性。
冯友兰先生说过，他对哲学的理解便是对人生系统的反思。人若是活着，那必定会思考，而这种思考就是反思。
中国有许许多多的哲学家，之所以被称为哲学家，是因为他们都对他们的人生进行了系统的反思。如儒家学派的创始人—孔子，他对自己一生的教育教学、人生探索进行反思，最终才有了《论语》这本儒家经典。
道家老子认为：一个人如果想要成就某件事，他就要把自己放在成就事情的对面;如果他想保持任何事情，就要承认在事情之中已经有了它自身的对立面。这是老子对为人处世中总结的道理。
反思是促进思想的原因。汉武帝采纳了董仲舒的建议，颁令以儒学为国家正统之学。而儒学也吸收了不少其他各家的思想。汉武帝之所以接受董仲舒的.建议，是因为他对儒学进行了思考，所以儒学才得到了大的弘扬。
反思亦是成功的果实。牛顿会发现万有引力，那是因为他思考了为什么苹果会砸中他，而不是飞上天。若是没有思考，又怎会成功?
人生亦如此，没有反思的人生是无色的，就如阴雨的天空，没有太阳的照耀变得灰蒙蒙的，没有亮丽的光彩。
可见，反思对于我们来说有多么重要，从出生起一直到死亡的那一秒，我们的大脑都是在思考的。尽管细微，但它却证明了我们的生命存在!
书的最后一句话让我感触很深，“人往往需要说很多话，才能归入潜默。”都说沉默是金，而在成为“金”之前，必定会不沉默，甚是疯狂。在光鲜艳丽的成功背后，必定要尝尽苦难，历尽黑暗，这样才能最终抵达成功，拥抱光明。
冯友兰先生写下这句话的时候，也有思考，而我在赏析这句话的时候，也有思考。这足以说明，人们说每一句话，写每一个字都是会思考，反思的。
古人说，“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋。”但我刚看到《中国哲学简史》这本书时却没有什么感情。书的封面是米白色，上面有金色的“冯友兰作品精选”七字，很普通，给人的第一感觉是宁静，平淡。书在手里没有什么感觉，就匆匆放进抽屉，直到阅读课时才拿出来，当时记得还是现场拆封面。
读这本书的最初感觉是无聊，可以用“好看的想让人睡觉”来形容。书里面有一些是引用古文，没有给你注释，让你自己思考，第一次看着差点睡着了，并没有沉浸在书中的海洋里。就像生物老师说的：“书中的每一个字都认识，都拼在一起你便不知。”哲学也是这道理，因为从来没有读过这本书，感觉很陌生。
渐渐地，我进入书的境界中，慢慢的融入在书中，书中有许多的精华，你唯有“啃读”才会知道其中的意蕴。读完书才明白“啃读”与“悦读”不同，读过这本书与没读过这本书是不一样的——里面有“哲学”的知识，可以丰富思维，增长见识，让人更加智慧。书中有很多历史知识等，读起来也别有一般滋味。哲学就像物理一样，在生活中处处可见，都以不同形式与时代、社会、政治、人生联系在一起。
书中的许多观点令我佩服，就像书中所说的：“哲学不仅是知识，更重要的是，它是生命的体验。”它告诉我们需要结合自己的生活体验，用新的眼光来认识哲学。在宇宙间，万事万物存在都有它的理由，我们应顺应自然，明白宇宙的每一事物存在的缘由。
要说不喜欢这本书那是不可能的，议论中夹着少许的描写，内容显得并不太枯燥。但因为书中还有许多古文，看不懂，爱恨有加。书中讲述了许多哲学，儒家、道家、法家……不止国内的，还有国外的，甚至贯穿整个世界。真是太奇妙了!
哲学是什么?一切源泉来自哲学，这本书有太多太多值得我们谈论的东西。例如：“人没有私欲，他的内心像一面明镜。”这句话警醒我们：把自己的内心磨砺得像明镜一般，时刻提醒自己不犯错误，明白自己所做的一切，不被心中的贪婪所迷惑。
书中精华太多，多得我们都不知从何处说起;哲学的应用范围太广，大到国家大事，小到生活琐事，简直无所不包，是天地间最大的学问，值得我们一生去追寻!
以前，我总认为哲学很深奥，很遥远，甚至认为我一定接触不到哲学。然而，我读了《中国哲学简史》后，不得不惊叹，冯友兰先生真是一位伟大的哲学家。虽然对我而言，读这本书有些吃力，但冯友兰先生并没有使用令人望而生畏的专业术语，而是用了许多文浅意深的语言进行论述，还是深深吸引了我。读完这本书，我改变了我的想法，哲学离我并不远，哲学，始于思想。
在书中，冯友兰先生说过这样一句话：“人要有思想，首先要弄清楚人能够思想什么，这就是说，在对人生进行思考之前，我们要对思想进行思想。”这句话我认为是哲学的根本。人要能认清自己，认清自己能够思考什么，什么才是自己的思想范畴，在自己的思想范畴之内进行不断地思考，深层次的思考也就能变成反思;自己思考，反思自己，这也许就是哲学的本质吧。著名哲学家苏格拉底说的“认识你自己”，与冯友兰先生所说是相通的，一切的哲学都是建立在“认识你自己”之上的。只有充分地认识自己，哲学才能使我们提升心灵的境界，超越现实世界，体验高于道德的价值。
哲学，即智慧之学，人的智慧来自于人的思考。无论多么伟大的学者、哲学家，他们的智慧源泉都来自于他们那善于思考的大脑，从思考中得到真理，真理的诞生也就是哲学的出现，对他们而言，哲学，无处不在。
“就我而言，哲学是对人生系统的反思。人只要还没有死，他就还是在人生之中，但并不是所有的人都对人生进行反思，至于系统反思的人就更少了。”这段话依然来自《中国哲学简史》，它足够验证“哲学是始于思考”的。“反思”无非就是思想的思想，即深层次的思考，而“系统的反思”是聚反思、总结于一体，就像优秀的学者、哲学家，他们不但善于思考，还善于总结，总结的产物就是“真理”，就像我上面提到的“真理的诞生”，它就是关于思考的总结。
所以做一个会“系统反思”的人，哲学就会离你很近。哲学，始于问题。
哲学家说到“宇宙”时，所指的是一切存在的整体，相当于中国哲学家惠施所说的“大一”，给它一个定义，乃是：“至大无外。”任何人，任何事物，都在宇宙之中。当一个人对宇宙进行思索时，他就是在反思。
古希腊雅典哲学家苏格拉底说过一句很有名的话：认识你自己。这句话被称为“哲学的源头”，因为想要认识自身并不容易，而想要认识自己，我们就要不断地对人生进行反思，并且把自己的思想系统的表述出来。
其实，有关人生的学说、宇宙的学说以及知识的学说，都在这样的思考中产生。
有的哲学家认为，在思考前，必须先对思索进行思索。我认为，这个样子就会陷入了一个恶性循环，只有一个一个问题思考，解决，才能继续思考。在《中国哲学简史》中写道：其实，我们用来思考的器官只有一个，如果我们怀疑自己对人生和宇宙思考的能力，我们也同样有理由怀疑自己对思索进行思索的能力。
人无论是自己思索或是与别人谈论，都是在人生之中。我们对宇宙进行思索或与人谈论它，都是在其中进行反思。
禅师像寻常人那样生活，做寻常人做事情，经过从迷到悟的过程，他已把肉体的性情放下，而进入禅定的境界。而在此之后，他还要离开禅定的境界，重返世俗人间。这就是修身养性，禅师其实也是烦人，只不过他们的境界已经不是寻常人可比的，因为他现在的所作所为虽然和别人一样，但他对任何事物都没有滞着。
新的儒家强调修养须下功夫。虽说人的最终目标是无所用心，但为达到无所用心，还是要用很大气力的。
内圣外王，是一个人想成为的最高境界。对自身修身养性，在外可以独当一面，冷静且完美的处理事务，而这种地步，也就是圣人了。一位圣人，就要有包容天下的胸怀，而一个人只为一己私利，不顾他人，就是小人。这就是圣人与小人的差距。
做人要脚踏实地，一步一个脚印，就像腌萝卜，要一点一点的入味，读书也一样，慢慢品味，理解深层含义。
